КИТАЙ КЛУБ                    galactic.org.ua                    ФИЛОСОФИЯ

И
С
Т
О
Р
И
Я

К
И
Т
А
Й
С
К
О
Й

Ф
И
Л
О
С
О
Ф
И
И

 
и

3.  УЧЕНИЯ о ТЕМНОМ и СВЕТЛОМ НАЧАЛАХ и
ВОСЬМИ ТРИГРАММАХ  «И-цзин (Книги Перемен)»

Еще при династии Шан вместе с прогрессом производства и развитием естественных наук, таких, как астрономия, метеорология, начинают появляться зачатки представлений о темном и светлом началах.
Согласно этим представлениям, темное и светлое начала рассматривались как свойства, внутренне присущие любому явлению мироздания, противостояние которых (свойств) вызывает развитие и изменения как в происходящих процессах, так и в вещах.
В истолковании явлений природы эти взгляды нашли отражение в многочисленных надписях на гадательных панцирях и костях, в которых солнечный день называется «ян-жи (с ветлый день)», а пасмурный день — «6у ян-жи (несветлый день)» или «мэй-жи (т. е. мрачный день)». Восход солнца связывался со светлым, а заход — с тёмным началом, поворот к солнцу лицом рассматривался как светлое, а обращение к нему спиной — как темное начало.
Развиваясь, подобные представления были перенесены в область философии, превратившись в философские категории, причем светлое начало выражало свойства неба, солнца, дня, жары, твердости, силы, мужчины, самцов животных, в то время как темное начало выражало свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости,слабости^женщины, самок животных.
Эти два свойства породили две силы И определили две присущие им роли; противостоя друг другу, они взаимно зависели одно от другого, гибли и возникали, вызывая изменения.
Это, несомненно, есть ранний примитивный материализм и стихийно возникшая диалектика.

При династии Шан для жертвоприношений обычно выбирали день приходящийся на четвертый циклический знак десятиричного Цикла дин (так называемый «мягкий день», к которым относились дни, обозначенные циклическими знаками и, дан, цзи, синь и гуй), а для проведения карательных походов часто выбиралась весна (время наступления активности светлого начала), и это полностью совпадает с утверждением главы «Цюйли» в «Ли-цзи», в которой сказано: «Внешние дела совершаются в твердые дни (дни, обозначенные циклическими знаками узя, бин, у, гэн и жэнь), а внутренние дела совершаются в мягкие дни».Зародившиеся в эпоху Шан представления о темном и светлом началах получили дальнейшее развитие при династии Чжоу. В оде «Гун-лю», входящей в состав Великих од «Ши-изина», памятника, составление которого относится к раннему периоду Западной Чжоу, при описании переезда Гун-лю, родоначальника чжоусцев и главы своего племени, говорится: «Границы очертил по тени нз холме, где солнечный и где тенистый склон, где токи рек стремился он узнать» (Ши-цзин, гл.17-3). Это показывает, что зародившиеся представления о темном и светлом началах у чжоусцев были близки к представлениям, возникшим в эпоху Шан, а истоки этих представлений были также связаны с наблюдениями за природой.
     При чжоуском правителе Чэн-ване были учреждены должности трех высших сановников — великий учитель, великий наставник и великий пестун, а их служебные обязанности заключались в «рассуждениях об истинном пути в управлении государством, приведении в гармонию темного и светлого начал»
(Шан-шу, гл.18).
По мнению Кун Аньго: «Функции трех высших сановников состояли в оказании помощи вану в рассуждениях об истинном пути, чтобы наладить управление государственными делами и установить согласие между темным и светлым началами. Только обладающие добродетелями могли занимать эти должности». Таким образом, в это время представления о темном и светлом началах приобрели более широкий смысл и стали служить теоретическим обоснованием при решении вопросов, связанных с управлением.

     Возникшие представления о темном и светлом началах получили дальнейшее развитие в «И-цзине (Книге Перемен)». Название «Книга Перемен», которую называют также «Чжоу-и (Чжоуская Книга Перемен)», или просто «И (Перемены)», связано с происходящими на мировом уровне изменениями. Основная идея «И-цзина» состоит в противопоставлении темного и светлого начал, которые обозначаются в виде прерывистых горизонтальных черт - -, символизирующих темное начало (инь яо) и целых черт , символизирующих светлое начало (ян яо). Значки, символизирующие темное и светлое начала, носят название яо, что означает соединение темного и светлого начал, вызывающее изменения.
     Первоначально значки состояли из трех черт (это, как утверждается, символизировало отношения неба, земли и человека), которые, располагаясь в определенном порядке, составляли восемь триграмм (ба гуа):
цянь   ,  кунь чжэнь  ,   сюнь  ,  кань  ,  ли  гэнь  дуй  , символизировавшие восемь проявлений природы — небо, землю, гром, ветер, воду, огонь, горы, озера.
     Восемь триграмм, которые называют простыми триграммами (дань гуа), в дальнейшем путем удвоения рядов превратились в 64 гексаграммы, которые называют удвоенными триграммами (чун гуа). В результате небо стало обозначаться значком
  ,  землязначком    и т. д.

     В восьми триграммах насчитывалось 24 черты, и изменения в значках сравнительно просты, в то время как в 64 гексаграммах 384 черты, характеризующие сложные изменения, и эти изменения позволяют предсказывать любые сложные отношения в происходящих процессах.
     Каждой гексаграмме присущи три составные части: символа (сян), число (шу) и толкование (цы).
          Под символом имеется ввид урисунок, образованный путем комбинации черт, символизирующих темное и светлое начала. Так, если вверху располагаются черты, символизирующие землю, а внизу — символизирующие небо, то получается рисунок гексаграммы тай  .
          Число - имеется ввиду изменение в гексаграммах, составленных из расположенных шестью рядами черт, символизирующих темное и светлое начала, в результате чего создается система чисел, которая является законом при угадывании изменений, вызываемых темным и светлым началами.
          Толкование - имеются в виду толкования для каждой гексаграммы и каждой черты, называемые толкованиями к гексаграммам (гуа цы) и толкованиями к чертам (яо цы).
     В древности при гаданиях на гексаграммах, основываясь на анализе символа, числа и толкования, предсказывали наступление счастливых или несчастливых событий, счастье или беду.
     Первоначальное учение о восьми триграммах содержит в себе элементы знания людей той эпохи о мироздании. Из бесчисленного количества проявлений природы было выбрано восемь наименований, чтобы показать с их помощью основу, образующую  мир. Среди выбранных восьми наименований проявлений природы небо и земля — главные источники, порождающие все сущее
.
     С момента появления учения о восьми триграммах до развития его в систему, изложенную в «Чжоуской Книге Перемен», прошел длительный срок, приблизительно с раннего периода Западной Чжоу до 672 г. до н. э., когда это учение окончательно сформировалось и было систематизировано. В «Цзо-чжуань» под 22-м годом правления Чжуан-гуна находим: «Чжоу-ский историограф явился к правителю владения Чэнь, имея при себе "Чжоускую Книгу Перемен"».
(Цзо-чжуань, гл.9). Это наиболее раннее упоминание о «Чжоуской Книге Перемен», встречающееся в источниках, относится к 672 г. до н.э.. Именно в эпоху Чжоу теология и философия превратились в науки.

   
 

Ф
О
Г
Л
А
В
Л
Е
Н
И
Е

Диалектика «И-цзина» выражается главным образом в трех направлениях.
     1.        Во-первых, представления о противостоянии противоречий в мире природы и обществе «И-цзин» рассматривает как результат взаимодействия двух противоположных сил — темного и светлого начал.
В
осемь триграмм, в основе которых лежат противоречия между светлым и темным началами, постепенно в своем развитии стали характеризовать четыре пары противоречий: между небом и землей, громом и ветром, водой и огнем, горами и озерами. Небо и земля — основной источник, породивший все сущее, а гром и ветер, вода и огонь, горы и озера — производные от них.
В удвоенных триграммах количество противоречий увеличивается до 32 пар, например счастье и несчастье, убыток и прибыль, конец и еще не конец и т. д., что отражает противоречивые связи между гексаграммами, поэтому в просторечии гексаграммы называют лицевыми и оборотными.
Все 64 гексаграммы расположены по принципу лицевых и оборотных, образуя стройную систему, причем среди некоторых удвоенных триграмм существует противоречие между верхней (внешней) и нижней (внутренней) частями.
Например, в гексаграмме цзи-цзи    вода находится над огнем, и таким образом между двумя частями возникает противоречие.
В других гексаграммах хотя между верхней и нижней частями нет ярко выраженных противоречий, тем не менее передаваемый символ противоречит реально существующему положению, что также вызывает противоречие. Например, в гексаграмме гуай    черты, символизирующие озеро, помещены над чертами, символизирующими небо. Между озером и небом нет противоречий, но изображение на символе озера над небом противоречит реальности, что указывает на ненормальность. Именно в связи с этим в толкованиях к гексаграммам сплошь и рядом содержится предупреждение «благоприятно», «неблагоприятно», «не справиться», «кончится бедой».
     В древности при гаданиях постоянно прибегали к гаданию по двум гексаграммам. Результаты гадания по двум гексаграммам сравнивались с целью найти между ними противоречия для разрешения сомнений и определить результаты того или иного действия.
Очевидно, что «И-цзин» рассматривает противоречивые отношения как повсеместно существующие
.
     2.  
     Во-вторых, диалектика И-цзин выражается в представлении о взаимном влечении и взаимном отчуждении. «И-цзин» всячески стремится , исходя из факта взаимной связи предметов и их взаимной |обусловленности, показать характер противоречий и причины происходящих изменений.
Судя по системе гексаграмм в целом, «И-цзин» смог в первоначальной форме разделить противоречивые отношения между темным и светлым началами на два типа:
первый — отношения взаимного влечения,
и второй — отношения взаимного отчуждения.
Например, гексаграмма тай символизирует землю, находящуюся над небом. На самом деле, исходя из действительного расположения неба и земли, небо должно быть над землей, и то, что они поменялись местами, показывает, что животворные силы светлого начала (янци) должны подняться вверх, а животворные силы темного начала (иньци) опуститься вниз, в чем проявляется взаимное влечение, привлечение и превращение. В толкованиях к гексаграмме тай об этом говорится: «Малое уйдет, большое придет» (светлые животворные силы неба названы большими, темные животворные силы земли названы малыми), что показывает тесное взаимодействие темного и светлого начал, символизирующее успешное завершение дел.
Почему же перемена мест, предназначенных для неба и земли, вызывает обоюдное влечение? В толкованиях к гексаграмме говорится: «Нет ровных дорог без уклонов, нет уехавших и не возвращающихся обратно», - т. е. противостояние темного и светлого начал приводит небо и землю в постоянное движение, небо и земля покинули отведенные для них места, но они должны вернуться обратно, а это вызовет слияние, привлечение и соединение двух начал, что считалось благоприятным для развития всех существ.
     Гексаграмме тай противоположна гексаграмма пи  . В изображающем ее символе небо поставлено над землей, т. е. небо и земля занимают положенные им места. Поскольку животворные силы светлого начала обладают особенностью подниматься кверху, а животворные силы темного начала опускаться вниз, между небом и землей появляется изоляция, разделение и взаимное отчуждение. Небо и земля не могут проявить взаимного влечения, темное и светлое начала не могут проникнуть друг в друга, что не благоприятствует развитию всего сущего, поэтому эта гексаграмма символизирует неудачу. Однако, когда взаимное отчуждение темного и светлого начал доходит до определенного уровня, наступают изменения в другую сторону. Когда развитие гексаграммы фо подходит к концу, она может превратиться в гексаграмму тай, т. е. неудача переходит в удачу. В толковании к стоящей в шестом ряду черте, символизирующей светлое начало, говорится: «Неудача рухнет, сначала неудача, затем радость»,— и в этом нашло отражение существовавшее представление о превращениях, выраженное в афоризме «Когда гексаграмма пи доходит до конца, появляется гексаграмма тай» (т. е. неудача, дойдя до высшей отметки, сменяется удачей).
     В сочинении «Сюнь-цзы» в главе «Далюэв» говорится: «Гексаграмма сянь в «И-цзине» означает "встречу мужа с женой"»
(Сюнь-цзы, гл.19), т.е. считается, что в рисунке гексаграммы сянь нижняя часть повторяет гексаграмму гэнъ, а верхняя гексаграмму дуй. Гексаграмма гэнъ символизирует молодого мужчину, а дуй — молодую женщину, поэтому слова «встреча мужа с женой» отражают взгляд древних, придававших большое значение взаимному влечению.
Точно такое же положение и с гексаграммами цзи-цзи    и вэй-цзи  .
В первой вода помещена над огнем, а во второй — огонь над водой. Поскольку вода течет вниз, а пламя огня поднимается кверху, гексаграмма цзи-цзи выражает взаимное влечение темного и светлого начал, что символизирует успех. Гексаграмма вэй-цзи выражает взаимное отчуждение и символизирует неудачу.
     Имеются гексаграммы и другого типа, например гексаграмма сунь  верхняя часть которой символизирует гору, а нижняя — озеро. Поскольку гора высока, а озеро находится в низине, поэтому для того, чтобы увеличить высоту горы, необходимо углубить озеро, а чтобы уменьшить глубину озера, необходимо сократить высоту горы. В любом случае либо горе, либо озеру будет причинен ущерб, а это указывает на взаимное отчуждение в их отошениях.
     Противоположной гексаграмме сунь является гексаграмма И   ,  говорящая не об отношениях между горой и озером, а представляющая символ, в котором над громом расположен ветер. Это означает, что гром и ветер налетают одновременно и помогают друг другу. Гром гремит, ветер дует, они действуют согласованно, помогают и усиливают друг друга, что, по воззрениям древних, являлось выражением взаимного влечения. Гром относится к животворным силам светлого, а ветер — к животворным силам темного начала, и независимо от того, находится ли ветер над громом или под ним (гексаграмма хэн  ), эти гексаграммы выражают взаимное влечение темного и светлого начал. Если отношения между громом и ветром заменяются отношениями между громом и огнем, казалось бы, что с точки зрения природных явлений гром и молния (огонь) усиливают друг друга и по сравнению с ветром и громом должны представлять более внушительное зрелище. Однако в «И-цзине» подобные гексаграммы часто рассматриваются как несчастливые или же не очень благоприятные.
Например, в гексаграмме фэн    под громом находится огонь, но в объяснении черт, входящих в гексаграмму, в основном говорится о большом количестве бед и малом количестве счастья.
В гексаграмме шихо    над громом стоит огонь, но в толкованиях к ней много говорится о суровых физических наказаниях, таких, как «отрубание ступней ноги», «отрезание носа», «отрезание ушей», что является предупреждением об опасности.
Кроме того, к не совсем благоприятным гексаграммам относятся гексаграммы дачжуан    и уван   ,  символизирующие отношения между небом и громом; гексаграммы тунжэнь    и даю  ,  символизирующие отношения между небом и огнем; гексаграммы дунь    и дачу  ,  символизирующие отношения между небом и горами; гексаграммы люй    и би    символизирующие отношения между горами и огнем.

Какие же философские положения отражают эти гексаграммы?
При анализе их характера оказывается, что верхние нижние части символизируют светлое начало, поэтому отношения между ними характеризуются взаимным отчуждением, а не взаимным влечением, чрезмерное присутствие, животворных сил светлого начала ведет к изменениям, связанным с одряхлением и ослаблением.
     Среди 64 гексаграмм 16 символизируют светлое, 16 — темное и 32 — темно-светлое начала. За исключением 8 гексаграмм, верхняя и нижняя части которых одинаковы, остальные гексаграммы, выражающие взаимное влечение и взаимное отчуждение, в основном делятся поровну. Это показывает, что «И-цзин» рассматривает взаимное влечение и взаимное отчуждение как две отличительные черты и как две основные формы отношений между противоречиями. С точки зрения особенностей противоречий представление о взаимном влечении отражает отношения взаимного проникновения и взаимной зависимости противостоящих сторон, а представление о взаимном отчуждении отражает отношения взаимного отчуждения и взаимного разделения этих же сторон. Здесь нашло выражение представление о единстве и борьбе противоположностей.
С точки зрения формы противоречий представления о взаимном влечении выражают неантагонистический характер противоречий, а представления о взаимном отчуждении выражают антагонистические противоречия.

Авторы «И-цзина» не только использовали  представления о взаимном влечении и взаимной зависимости для объяснения отношений между верхними и нижними частями гексаграмм, но и распространили их на отношения между отдельными чертами, символизирующими темное и светлое начала. Это усложнило гексаграммы, в результате чего во взаимном влечении появилось взаимное отчуждение, а во взаимном отчуждении — взаимное влечение. Поэтому в толкованиях для счастливых гексаграмм содержатся несчастливые предсказания, а в толкованиях для гексаграмм, предвещающих беду, можно найти слова, предвещающие радость, причем такая гибкость представляла для гадателей широкое поле деятельности. «Гексаграммы гибки», и именно этой гибкостью объясняется сокровенный смысл гексаграмм.
     «И-цзин» часто связывает счастливые гексаграммы и счастливые черты со взаимным влечением, а несчастливые гексаграммы и несчастливые черты — со взаимным отчуждением темного и светлого начал.

     3.       
В-третьих, диалектика выражается в представлениях о развитии и изменениях.
Высказываемые в «И-цзине» идеи о противостоянии противоречий и о взаимном влечении и взаимном отчуждении предназначены для предугадывания и объяснения возможных изменений в происходящих явлениях. Афоризм «нет ровных дорог без уклонов, нет уехавших, не возвращающихся обратно» отражает всеобщность и постоянство развития и изменений в явлениях.
     С точки зрения авторов «И-цзина», развитие и изменения проходят путь, начиная от незаметного до явно обнаруживаемого. Афоризм к шестой черте гексаграммы кунь гласит: «Наступишь на иней, близок крепкий лед», т.е. когда вы ступаете еще по инею, скоро придет суровая зима и вода превратится в крепкий лед.
     Это сказано о явлениях в природе, но как обстоит дело с явлениями в обществе? В толкованиях к гексаграмме би говорится: «Едва придет беспокойство, как за ним нагрянет беда», т. е. едва случится что-то вызывающее беспокойство, как тут же свалятся более сильные беды. Именно поэтому афоризм к четвертой черте гексаграммы сянь предупреждает: «Размышляй о приходящем и уходящем (имеются в виду изменения), пусть размышления, как друзья, следуют за твоими мыслями», т. е. необходимо обращать пристальное внимание на происходящие изменения и постоянно держать их в сердце.
Способность незначительных изменений приводить к резким перемедам выражается в самом рисунке гексаграмм, и эти изменения начинаются с изменении входящих в них черт. Черты, символизирующие темное начало, изменяются и переходят в черты, символизирующие светлое начало, и наоборот, что приводит к превращению одной гексаграммы в другую.
Например, гексаграмма кунь    при изменении верхней черты в черту, символизирующую светлое начало, превращается в гексаграмму бо  ;  при изменении нижней черты в черту, символизирующую светлое начало, превращается в гексаграмму фу   .
     Каждая гексаграмма переходит в другую путем изменения черт, причем различные места, занимаемые чертами, также связаны с изменениями.
Например, гексаграмма цянь    состоит только из черт, символизирующих светлое начало, но к каждой черте в «И-цзине» приводятся различные афоризмы, чтобы показать характер изменений. «И-цзин» сравнивает черты, входяшие в гексаграмму цянъ, с драконом, который символизирует твёрдость светлых животворных сил.
Нижняя черта связывается с афоризмом «нырнувший дракон», что указывает на начало подъема светлых животворных сил;
вторая черта — «появившийся дракон находится на поле», т. е. светлое животворное начало вышло на поверхность;
пятая черта — «взлетевший дракон находится в небе», т. е. светлое животворное начало достигло расцвета, и его сила наполняет всё;
шестая черта — «возгордившийся дракон испытывает раскаяние», т. е., достигнув наивысшего расцвета, светлое животворное начало начинает слабеть, после чего гексаграмма цянь превращается в гексаграмму кунь.
     К нижней черте гексаграммы кунь дается афоризм «наступишь на иней, близок крепкий лед». Это означает, что темные животворные силы пришли в движение, а весь афоризм имеет тот же смысл, что и афоризм «нырнувший дракон» к нижней черте гексаграммы цянь. Афоризм к шестой черте говорит «дракон сражается в поле», т. е. светлые животворные силы вышли на бой, а это означает, что могуществу темного начала подошел конец.
     В афоризмах к первой и шестой чертам большинства гексаграмм выражается взгляд, что «перемены начинаются с крошечного» и что, «когда вещи доходят до крайней точки (расстройства), они непременно возвращаются обратно (т. е. начинается улучшение)». Здесь проводится взгляд, что развитие, начинающееся с постепенных изменений, приводит к резким переменам.

Поскольку противоречия в «И-цзине» делятся на два типа, характеризуемые взаимным влечением и взаимным отчуждением, соответственно этому счастливые и несчастливые перемены также рассматриваются как две перспективы и как два результата, к которым приходят предметы в своем развитии и изменениях. Об этом говорят, например, афоризмы «сначала неудача, потом веселье» (верхняя черта гексаграммы ган); «сначала крики и вопли, потом смех» (пятая черта гексаграммы тунжэнь); «на высохшей иве вырастают почки», «на высохшей иве вырастают цветы» (вторая и пятая черты гексаграммы даго). Все эти афоризмы указывают на изменения, ведущие к счастью.
С другой стороны, об изменениях, ведущих к несчастью, говорят афоризмы: «при переходе вброд (зайдешь так глубоко, что) исчезнет макушка головы» (шестая черта гексаграммы даго); «сначала смех, потом крики и вопли» (шестая черта гексаграммы люй); «сначала поднимешься на небо, потом погрузишься в землю» (шестая черта гексаграммы мин-и); «едва придет беспокойство, как за ним нагряну беда» (гексаграмма би).

Авторы «И-цзина» осознавали возможность двух путей развития и перемен — может быть движение вперед, могут происходить положительные перемены и достигаться положительные результаты, а может быть движение назад, могут происходить негативные перемены и достигаться отрицательные результаты. Этим они обогатили диалектический взгляд на развитие.
     К
ак в конце концов изменяются предметы, какая из двух возможностей может превратиться в действительность, зависит от определенных объективных условий. Если говорить о написанном более трех тысяч лет назад сочинении «И-цзин», то его авторы в мистической форме обратили внимание на необходимость условий, вызывающих перемены, выразив эти условия в изменениях черт в гексаграммах. В общем, изменения в чертах, ведущие к взаимному влечению, рассматриваются как условие, ведущее к счастью, а изменения, ведущие к взаимному отчуждению, рассматриваются как условия, ведущие к беде.
     В «Речах царства Цзинь» в «Го юй» приводится рассказ о том, как цзиньский княжич Чжун-эр (будущий цзиньский правитель Вэнь-гун), скитаясь на чужбине, задумал с помощью владения Цинь вернуться обратно и захватить власть. В связи с этим он лично гадал по двум гексаграммам, причем вначале выпала гексаграмма тунь  ,  а затем гексаграмма юй   .  Различие между гексаграммами имеет место в первой, четвертой и пятой чертах, символизирующих светлое и темное начала, и эти изменения характеризуют условия для перехода первой гексаграммы во вторую.
     С чем же связаны эти условия и происшедшее изменение гексаграммы? Произведя анализ, древние гадатели заявили в отношении первой гексаграммы тунь, что она состоит из гексаграммы кань, которая находится над гексаграммой чжэнь. Гексаграмма кань символизирует воду, чжэнь — повозку, поэтому движущейся повозке в пути встретится вода, а это говорит о том, что «удачи не будет». «Путь закрыт — по нему не проехать», т.е. был сделан вывод, что черты, входящие в гексаграмму тунь, взаимно отчуждают друг друга.
Положение изменилось, когда выпала вторая гексаграмма юй, в которой черты, входящие в гексаграмму чжэнь, находятся над чертами, входящими в гексаграмму кунь. Таким образом, гексаграмма чжэнь (символизирует гром и повозку) в отличие от гексаграммы тунь переместилась снизу вверх, а гексаграмма кань (вода) превратилась в гексаграмму кунь (земля), т.е. получилось, что повозка едет по земле, откуда был сделан вывод, что черты входящие в гексаграмму юй, взаимно влекутся друг к другу. Поэтому гадатели и сказали: «Повозка (гексаграмма чжэнь) входит в верхнюю и нижнюю части (гексаграмм тунь и юй) и управляется послушанием. Родники помогают земле, земля становится обильной, и все радуются плодам, которые она приносит. О чем это говорит, как не о приобретении владения Цзинь?». Гексаграмма, говорившая о том, что путь закрыт, превратилась в гексаграмму, открывающую широкую дорогу, а это показывает, что военные колесницы смогут беспрепятственно пройти везде, приобретенная земля будет обильной, богатства неистощимы, а люди, как текущая вода, устремятся с изъявлением покорности. В афоризме к гексаграмме юй к тому же говорится: «благоприятна для возведения правителя», поэтому ее называют также «гексаграмма, говорящая о приобретении владения».
Если рассматривать рассказанную историю с общих позиций, можно заметить, что авторы «И-цзина» при определении того, что сулят изменения в гексаграммах, счастье или беду, решали это на основе изменений в чертах, и гадатели уделяли очень большое внимание этому условию.

Существует ли закономерность в изменениях и развитии? Это один из важных вопросов во взглядах на развитие. «И-цзин» рассматривает изменения в гексаграммах, как подчиненные закономерности. Отдельные черты, символизирующие темное и светлое начала, объединяются и располагаются по шесть черт, образуя систему из 64 гексаграмм, в которых происходят 384 изменения, а, поскольку гадание производилось по двум гексаграммам, количество изменений увеличивается еще более. Все превращения, движение и изменение гексаграмм происходят в этом числовом ряду. В связи с этим стоит только обратиться к гаданию, как сразу же найдется ответ, и никогда не окажется вопроса без ответа. Такое использование расположенных в порядке математических чисел, имевшее место более чем три тысячи лет назад, для того времени следует считать «самоновейшей наукой», находившейся на передовом мировом уровне.
     С точки зрения древних, это была удивительная, волшебная система, достаточная для выражения бесчисленного количества изменений во Вселенной.
Могут ли расположенные в порядке математические числа выявить закономерности Вселенной, подчиняется ли развитие и изменение всех предметов и явлений закономерностям математики — это другой вопрос, но кто может сказать, что авторы «И-цзина», сочинения, появившегося в древности, когда человечество существовало в условиях неразвитой науки, пытаясь подобным образом объяснить закономерности Вселенной, не достигли высокого уровня развития человеческого ума?

Пифагор, живший почти на пять веков позднее составления «И-цзина», считал числа за основу всего существующего, особенностью, присущей всем предметам. Исходя из противоречий четных и нечетных чисел, он вывел по аналогии десять противоречий между природой и обществом и использовал восемь предметов, объединенных в одну группу, как символ гармонии. Все это нашло выражение значительно раньше, в «И-цзине». Знаменитый немецкий философ и математик Лейбниц, живший в XVII в., ознакомившись с «И-цзином», не переставал выражать восторг и считал, что расположение восьми триграмм впервые в истории человечества выдвинуло идею о двоичной системе счисления в математике, что является огромным достижением. Современные электронно-вычислительные машины основаны именно на двоичной системе счисления.
Критикуя выходившую в Европе в XIX веке газету "Staats-Zeitung", которая подходила к объяснению социальных вопросов с точки зрения статистики, К. Маркс говорит: «"Staats-Zeitung" с ее высоким пониманием значения статистики ставит себя рядом не только с китайцем, не только со статистиком мироздания — Пифагором...». Под «китайцем», о котором здесь идет речь, имеется в виду «И-цзин», заслуживший название «статистика мироздания», которое в первую очередь должно быть отнесено к этому произведению.

В настоящее время, если объяснять закономерности движения во Вселенной и понимать сущность предметов, исходя из простых количественных закономерностей на основе взглядов «И-цзина», видимо, было бы по-детски наивно, но в отдаленной от нас многими веками древности это являлось глубоким мировоззрением.
Авторы «И-цзина» искренне верили, что, если «само Небо помогает, не бывает ничего неблагоприятного» (нижняя черта гексаграммы даю). Во взгляде «И-цзина» на противоречия проводится тенденция к подчеркиванию примирения и единства. Эти идеологические факторы получили дальнейшее развитие в учении о «золотой середине», созданной философами, начиная от Конфуция до Сы и Мэнцзы, релятивизме Чжуан Чжоу, теории Цзоу Яня о «конце и начале пяти стихий».

См. статью "ЧЖОУ И" в словаре "КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ"
________________

4
 РОСТКИ УЧЕНИЯ
ОБ ЭЛЕМЕНТАРНЫХ ЧАСТИЦАХ
в
«Хунфане (ВЕЛИКОМ ЗАКОНЕ)» и в «Го юй (РЕЧИ ЦАРСТВ)»

   

- ИСТОРИЯ - ВЕРОВАНИЯ - ИСКУССТВО - ЦИГУН - УШУ - ЛИНГВИСТИКА - СТРАТАГЕМЫ - ОРГАНИЗАЦИИ -

- человек - концепция - общество - кибернетика - философия - физика - непознанное -
- главная - концепция - история - обучение - объявления - пресса - библиотека - вернисаж - словари
- китай клуб - клуб бронникова - интерактив лаборатория - адвокат клуб - рассылка - форум -