Ф
О
Г
Л
А
В
Л
Е
Н
И
Е

Диалектика «И-цзина» выражается главным образом в трех направлениях.
     1.        Во-первых, представления о противостоянии противоречий в мире природы и обществе «И-цзин» рассматривает как результат взаимодействия двух противоположных сил — темного и светлого начал.
Восемь триграмм, в основе которых лежат противоречия между светлым и темным началами, постепенно в своем развитии стали характеризовать четыре пары противоречий: между небом и землей, громом и ветром, водой и огнем, горами и озерами. Небо и земля — основной источник, породивший все сущее, а гром и ветер, вода и огонь, горы и озера — производные от них.
В удвоенных триграммах количество противоречий увеличивается до 32 пар, например счастье и несчастье, убыток и прибыль, конец и еще не конец и т. д., что отражает противоречивые связи между гексаграммами, поэтому в просторечии гексаграммы называют лицевыми и оборотными.
Все 64 гексаграммы расположены по принципу лицевых и оборотных, образуя стройную систему, причем среди некоторых удвоенных триграмм существует противоречие между верхней (внешней) и нижней (внутренней) частями.
Например, в гексаграмме цзи-цзи    вода находится над огнем, и таким образом между двумя частями возникает противоречие.
В других гексаграммах хотя между верхней и нижней частями нет ярко выраженных противоречий, тем не менее передаваемый символ противоречит реально существующему положению, что также вызывает противоречие. Например, в гексаграмме гуай    черты, символизирующие озеро, помещены над чертами, символизирующими небо. Между озером и небом нет противоречий, но изображение на символе озера над небом противоречит реальности, что указывает на ненормальность. Именно в связи с этим в толкованиях к гексаграммам сплошь и рядом содержится предупреждение «благоприятно», «неблагоприятно», «не справиться», «кончится бедой».
     В древности при гаданиях постоянно прибегали к гаданию по двум гексаграммам. Результаты гадания по двум гексаграммам сравнивались с целью найти между ними противоречия для разрешения сомнений и определить результаты того или иного действия.
Очевидно, что «И-цзин» рассматривает противоречивые отношения как повсеместно существующие.
     2.        Во-вторых, диалектика И-цзин выражается в представлении о взаимном влечении и взаимном отчуждении. «И-цзин» всячески стремится , исходя из факта взаимной связи предметов и их взаимной |обусловленности, показать характер противоречий и причины происходящих изменений.
Судя по системе гексаграмм в целом, «И-цзин» смог в первоначальной форме разделить противоречивые отношения между темным и светлым началами на два типа:
первый — отношения взаимного влечения,
и второй — отношения взаимного отчуждения.
Например, гексаграмма тай символизирует землю, находящуюся над небом. На самом деле, исходя из действительного расположения неба и земли, небо должно быть над землей, и то, что они поменялись местами, показывает, что животворные силы светлого начала (янци) должны подняться вверх, а животворные силы темного начала (иньци) опуститься вниз, в чем проявляется взаимное влечение, привлечение и превращение. В толкованиях к гексаграмме тай об этом говорится: «Малое уйдет, большое придет» (светлые животворные силы неба названы большими, темные животворные силы земли названы малыми), что показывает тесное взаимодействие темного и светлого начал, символизирующее успешное завершение дел.
Почему же перемена мест, предназначенных для неба и земли, вызывает обоюдное влечение? В толкованиях к гексаграмме говорится: «Нет ровных дорог без уклонов, нет уехавших и не возвращающихся обратно», - т. е. противостояние темного и светлого начал приводит небо и землю в постоянное движение, небо и земля покинули отведенные для них места, но они должны вернуться обратно, а это вызовет слияние, привлечение и соединение двух начал, что считалось благоприятным для развития всех существ.
     Гексаграмме тай противоположна гексаграмма пи  . В изображающем ее символе небо поставлено над землей, т. е. небо и земля занимают положенные им места. Поскольку животворные силы светлого начала обладают особенностью подниматься кверху, а животворные силы темного начала опускаться вниз, между небом и землей появляется изоляция, разделение и взаимное отчуждение. Небо и земля не могут проявить взаимного влечения, темное и светлое начала не могут проникнуть друг в друга, что не благоприятствует развитию всего сущего, поэтому эта гексаграмма символизирует неудачу. Однако, когда взаимное отчуждение темного и светлого начал доходит до определенного уровня, наступают изменения в другую сторону. Когда развитие гексаграммы фо подходит к концу, она может превратиться в гексаграмму тай, т. е. неудача переходит в удачу. В толковании к стоящей в шестом ряду черте, символизирующей светлое начало, говорится: «Неудача рухнет, сначала неудача, затем радость»,— и в этом нашло отражение существовавшее представление о превращениях, выраженное в афоризме «Когда гексаграмма пи доходит до конца, появляется гексаграмма тай» (т. е. неудача, дойдя до высшей отметки, сменяется удачей).
     В сочинении «Сюнь-цзы» в главе «Далюэв» говорится: «Гексаграмма сянь в «И-цзине» означает "встречу мужа с женой"» (Сюнь-цзы, гл.19), т.е. считается, что в рисунке гексаграммы сянь нижняя часть повторяет гексаграмму гэнъ, а верхняя гексаграмму дуй. Гексаграмма гэнъ символизирует молодого мужчину, а дуй — молодую женщину, поэтому слова «встреча мужа с женой» отражают взгляд древних, придававших большое значение взаимному влечению.
Точно такое же положение и с гексаграммами цзи-цзи    и вэй-цзи  .
В первой вода помещена над огнем, а во второй — огонь над водой. Поскольку вода течет вниз, а пламя огня поднимается кверху, гексаграмма цзи-цзи выражает взаимное влечение темного и светлого начал, что символизирует успех. Гексаграмма вэй-цзи выражает взаимное отчуждение и символизирует неудачу.
     Имеются гексаграммы и другого типа, например гексаграмма сунь  ,  верхняя часть которой символизирует гору, а нижняя — озеро. Поскольку гора высока, а озеро находится в низине, поэтому для того, чтобы увеличить высоту горы, необходимо углубить озеро, а чтобы уменьшить глубину озера, необходимо сократить высоту горы. В любом случае либо горе, либо озеру будет причинен ущерб, а это указывает на взаимное отчуждение в их отошениях.
     Противоположной гексаграмме сунь является гексаграмма И   ,  говорящая не об отношениях между горой и озером, а представляющая символ, в котором над громом расположен ветер. Это означает, что гром и ветер налетают одновременно и помогают друг другу. Гром гремит, ветер дует, они действуют согласованно, помогают и усиливают друг друга, что, по воззрениям древних, являлось выражением взаимного влечения. Гром относится к животворным силам светлого, а ветер — к животворным силам темного начала, и независимо от того, находится ли ветер над громом или под ним (гексаграмма хэн  ), эти гексаграммы выражают взаимное влечение темного и светлого начал. Если отношения между громом и ветром заменяются отношениями между громом и огнем, казалось бы, что с точки зрения природных явлений гром и молния (огонь) усиливают друг друга и по сравнению с ветром и громом должны представлять более внушительное зрелище. Однако в «И-цзине» подобные гексаграммы часто рассматриваются как несчастливые или же не очень благоприятные.
Например, в гексаграмме фэн    под громом находится огонь, но в объяснении черт, входящих в гексаграмму, в основном говорится о большом количестве бед и малом количестве счастья.
В гексаграмме шихо    над громом стоит огонь, но в толкованиях к ней много говорится о суровых физических наказаниях, таких, как «отрубание ступней ноги», «отрезание носа», «отрезание ушей», что является предупреждением об опасности.
Кроме того, к не совсем благоприятным гексаграммам относятся гексаграммы дачжуан    и уван   ,  символизирующие отношения между небом и громом; гексаграммы тунжэнь    и даю  ,  символизирующие отношения между небом и огнем; гексаграммы дунь    и дачу  ,  символизирующие отношения между небом и горами; гексаграммы люй    и би    символизирующие отношения между горами и огнем.