КИТАЙ КЛУБ                    galactic.org.ua                    ФИЛОСОФИЯ

И
С
Т
О
Р
И
Я

К
И
Т
А
Й
С
К
О
Й

Ф
И
Л
О
С
О
Ф
И
И

и

8.  ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ

Учитель Кун (551 — 479 гг. до н.э.) по имени Цю и прозвищу Чжунни уроженец г. Цзоуи в царстве Лу. Родился в конце периода Чуньцю, был потомком аристократического рода в царстве Сун и являлся основоположником «школы служилых людей». В детстве Конфуций лишился отца, жил в бедности, занимал низкое положение, изыскивая средства к пропитанию, изучил много прикладных искусств, а потому говорил о себе: «В молодости я занимал низкое положение, поэтому научился многим занятиям простых людей» (Лунь юй, гл.9); «Меня не использовали на службе, поэтому (я владею многими) искусствами» (Лунь юй, гл.9).
     Достигнув зрелого возраста, Конфуций занимал в течение какого-то времени должность хранителя складов, смотрителя пастбищ, затем был назначен с повышением на должность «смо­рителя общественных работ», т. е. ведал строительными работами, а в возрасте более 50 лет в течение трех месяцев занимал в царстве Лу должность начальника судебного приказа.

Конфуций выступал за проведение реформ и «не имея даже времени согреть циновку, на которой он сидел» (Хуайнань-цзы, гл.19), разъезжал с поучениями по правителям отдельных царств, но, поскольку высказываемые им идеи не соответствовали требованиям времени, потерпел в своих усилиях неудачу и отказался от службы.
     В течение всей жизни Конфуций главным образом содержал частную школу, работая на поприще образования и науки. Среди его учеников «было 72 человека, глубоко постигших шесть видов искусств» (т. е. правила поведения, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо, математику).
     «Лунь юй» — запись высказываний и поступков Конфуция — главный источник для изучения идеологии Конфуция.

   
ф

Ф
 

ЭТИКО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ В ПРИНЦИПЕ «РУКОВОДИТЬ НАРОДОМ С ПОМОЩЬЮ ДОБРОДЕТЕЛИ И ВНОСИТЬ В НАРОД ПОРЯДОК С ПОМОЩЬЮ ПРАВИЛ ПОВЕДЕНИЯ»
     Этико-политические идеи Конфуция обычно характеризуют как теорию управления с помощью добродетели (правил поведения), поскольку они выражают основные политические взгляды, присущие только «школе служилых» людей, созданной Конфуцием.
     В конце периода Чуньцю вслед за изменением производственных отношений началась феодализация надстройки, что нашло выражение в сохранившихся свидетельствах, например в царстве Цзинь были «отлиты треножники с текстом законов»
(Цзо-чжуань, гл.53), «чжэнцы отлили тексты законов» (Цзо-чжуань, гл.43). Публикация зафиксированных законов — это своего рода мера, принятая для ограничения привилегий рабовладельцев-аристократов. В ответ на эту реформу Конфуций выдвинул теорию управления на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: «Если руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится» (Лунь юй, гл.2). Здесь под добродетелью имеется в виду нравственное перевоспитание, а под правилами поведения — система правил, главным образом система родовых отношений.
     С точки зрения Конфуция, «отливка треножников с текстом закона», установление и доведение до всеобщего сведения писаных законов могли привести только к управлению с помощью административных распоряжений и наказаний, а это вызовет у народа стремление избежать наказаний, но не вызовет стыда за совершенное преступление. Основная же особенность так называемого «учения служилых»
(Жи-цзи, гл.23) состоит в преувеличении значения перевоспитания на основе правил поведения и долга, и главным для нее является «атака на сердца».

УПРАВЛЕНИЕ НА ОСНОВЕ ПРАВИЛ ПОВЕДЕНИЯ
     Управление на основе правил поведения — центральный пункт и точка опоры этико-политических идей Конфуция. Конфуций говорил: «(Установления династии Чжоу) основываются (на установлениях) двух династий. О, как они богаты и совершенны! Я следую за Чжоу»
(Лунь юй, гл.3). Он считал, что правила поведения при династии Чжоу возникли на основе правил поведения династий Ся и Шан, они богаты и многогранны, поэтому он придерживается правил поведения династии Чжоу. В связи с этим Конфуций всеми силами выступал против таких явлений, как наблюдавшийся упадок правил поведения и музыки, коренные изменения в гражданском состоянии, посягательства на права высших и т. д.
     Для того чтобы поддержать и защитить управление, основанное на правилах поведения, Конфуций выдвинул требование об «исправлении имен», пытаясь с помощью выражающих понятия слов исправить действительность и изменить положение в обществе, когда «правитель не правитель, слуга не слуга, отец не отец, сын не сын», и вместо этого восстановить авторитет родо-иерархической системы, когда «правитель был правителем, слуга — слугой, отец — отцом и сын — сыном»
(Лунь юй, гл.15), как это предусматривалось правилами поведения династии Чжоу. Конфуций считал, что, если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки» (Лунь юй, гл.16).
     Слова Конфуция показывают, что запутанность в гражданском состоянии оказывала чрезвычайно серьезное и глубокое влия
ние на разрушение существовавших при династии Чжоу правил поведения и кризис рабовладельческого строя. Они также доказы­вают, что требования Конфуция об «исправлении имен» было возвращением к прошлому. Согласно чжоуским правилам поведения, решение вопросов, связанных с «правилами поведения, музыкой и военными походами, исходит от Сына Неба», но в создавшейся реальной обстановке эти решения стали «исходить от владетельных князей», «от высших сановников», и даже «второстепенные сановники стали держать в своих руках жизнь государства» (Лунь юй, гл.19). Конфуций говорил, что «в Поднебесной исчезло дао» (Лунь юй, гл.19).
     Согласно чжоуским правилам поведения, танцевально-музыкальная труппа Сына Неба ба и насчитывала 64 человека, которые выстраивались в восемь рядов по восемь человек в каждом ряду, труппа у владетельных князей носила название лю и (шесть рядов по шесть человек в ряду) и труппа у сановников — сы и (четыре ряда по четыре человека в ряду). Однако в царстве Лу Цзи-ши, представитель вновь возникших феодальных сил, занимавший должность сановника, устраивал «в храме танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов»
(Лунь юй, гл.3), т. е. он присваивал себе достоинства правителя государства. В связи с этим Конфуций говорил: «Если это можно вынести, то что тогда нельзя выносить?» (Лунь юй, гл.3), выразив таким образом свое крайнее возмущение.
     Что касается самого Конфуция, то он изо всех сил стремился выполнять различные предписания, предусмотренные чжоускими правилами поведения. Хотя уже в то время это воспринемалось проявлением косности, отсталости и Конфуций недовольно говорил: «Когда государю служат, выполняя все правила поведения, люди считают это угодничеством»
(Лунь юй, гл.4).
     Однако будучи реформистом Конфуций хотя и был упрямым, но не твердым. Чтобы защитить основное содержание чжоуских правил поведения, он вносит в них поправки. Согласно чжоуским правилам поведения, «они не снисходили до простого народа», в то время как разработанная Конфуцием система управления на основе правил поведения предусматривала «внесение в народ порядка с помощью правил поведения». С одной стороны, это доводило правила поведения до народа, а с другой — расширяло сферу применения ограничений, накладываемых управлением на основе правил поведения. Кроме того, Конфуций связал правила поведения с «уступчивостью», считая, что «с помощью правил поведения и уступ­чивости можно управлять государством»
(Лунь юй, гл.5). Его ученик Ю-жо заявлял: «При использовании правил поведения ценится достижение согласия» (Лунь юй, гл.1).

УПРАВЛЕНИЕ НА ОСНОВЕ ДОБРОДЕТЕЛИ
     Идея об управлении на основе добродетели является продолжением и развитием идеи Чжоу-гуна, выраженной в словах: «Уважать добродетель, охранять народ».
     С точки зрения Конфуция, управление на основе добродетели — лучший способ защиты чжоуских правил поведения. Он говорил: «Правящий с помощью добродетели подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, а все другие звезды окружают ее»
(Лунь юй, гл.2). Смысл цитаты — если, управляя государством, пользоваться методом морального перевоспитания, в этом случае правитель государства становится подобным Полярной звезде, он будет спо­койно занимать свое место, а народ, являющийся его слугой, будет окружать его, подобно звездам. Главная причина того, почему управление на основе добродетели имеет такую силу, может быть выражено всего лишь в одном понятии «человеколюбие».
     Содержание этико-политической категории «человеколюбие» чрезвычайно емко. Применительно к идеологической системе Конфуция можно говорить, что управление на основе добродетели — это то же самое, что и управление на основе человеколюбия. Социальная роль «человеколюбия» состояла главным образом в смягчении общественных противоречий, защите чжоуских правил поведения. «Сдерживание себя и возврат к правилам поведения»
(Лунь юй, гл.15) — вот главный смысл, который Конфуций вкладывал в понятие «человеколюбие». «Сдерживать себя» — значит везде ограничивать себя; «возврат к  правилам поведения» — значит во всем следовать чжоуским правилам поведения, о чем Конфуций говорил: «На то, что противоречит правилам поведения, нельзя смотреть; то, что противоречит правилам поведения, нельзя слушать; то, что противоречит правилам поведения, нельзя делать» (Лунь юй, гл.15). Он же говорил: «Если человек не обладает человеколюбием, как он может соблюдать правила поведения?» (Лунь юй, гл.3). С точки зрения Конфуция, человек, не обладающий человеколюбием, не может правильно относиться к «правилам поведения». Он совершенно ясно выразил мысль, что «сдерживание» себя— это средство, а «возврат к правилам поведения» — цель, смысл которой в том, что «человеколюбие» подчинено «правилам поведения» и служит защитой чжоуских правил поведения. Высказывание: «Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям — основа человеколюбия» (Лунь юй, гл.1) — говорит, что почтительность младших братьев — основа «человеколюбия», а это и есть наиболее глубокое отражение взглядов при Западной Чжоу. При Западной Чжоу существовал родовой рабовладельческий строй, особенностью которого являлось полное совпадение родовых и иерархических отношений, моральных принципов и управления, власти рода и политической власти, власти правителя и власти рода. Отсюда почтительность младших братьев к отцам и старшим братьям внутри рода, которая в политическом отношении приводила к преданности правителю, о чем Конфуций и говорил: «Сыновья почтительность к родителям и оказание милостей делают народ преданным» (Лунь юй, гл.2). Ю-жо заявлял: «Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих; среди нелюбящих выступать против вышестоящих никогда не было любящих поднимать смуты» (Лунь юй, гл.1).
     На вопрос: «Что такое человеколюбие?» — Конфуций ответил: «Любовь к людям»
(Лунь юй, гл.15), и это является новым суждением в истории китайской этики. Когда Конфуций говорил «сдерживание себя и возврат к правилам поведения», это касалось только отношений между индивидом и общественной системой, в то время как слова .«человеколюбие — это любовь к людям» указывают на отношения между отдельными людьми.
     Конкретное содержание понятия «любовь к людям» не разъясняется Конфуцием, но высказывание: «Не делай людям того, чего не пожелаешь себе»
(Лунь юй, гл.15) — указывает путь, ведущий к преданности и прощению, основанный на принципе «судить о других по себе». Видимо это и является главным содержанием понятия «любовь к людям».
     В другом месте Конфуций сам ясно указал: «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей»
(Лунь юй, гл.5, с.75). Конфуций ненавидел Чэнь Хэна, убившего правителя Цзи-ши, устраивавшего «в храме предков танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов»,— рабов, поднимавших бунты; всех нарушавших правила поведения и выступавших против вышестоящих. Однако это не мешало Конфуцию ратовать за «любовь к людям» как всеобщую любовь, и его целью было смягчить таким путем противоречия.

С точки зрения истории философии, т. е. с точки зрения истории познания, определение, что человеколюбие как «любовь к людям» отражает более глубокое познание человека и отношений между людьми по сравнению с предшествующей эпохой, дало материал для развития этических идей в дальнейшем. Конфуций говорил о «почтительности», «великодушии», «правдивости», «сметливости» и «милости», считая, что «тот, кто способен распространить в Поднебесной эти пять качеств, является человеколюбивым» (Лунь юй, гл.20). «Великодушие» и «милость» связаны с народом. «Великодушие» требует от правителя проводить в отношении народа, являющегося его слугой, более великодушную политику. Конфуций выражал недовольство тем, что «войны ведутся с помощью необученного народа» (Лунь юй, гл.16), что, «не научив народ правилам поведения, его убивают за совершенные преступления» (Лунь юй, гл.24), что лица, «находясь наверху, не проявляют великодушия» (Лунь юй, гл.4).
     Конфуций считал что народ сначала надо «сделать богатым», а затем «воспитать его»
(Лунь юй, гл.16). Он говорил: «(В государстве) должно быть достаточно пищи и достаточно оружия, а тогда народ будет доверять правителю» (Лунь юй, гл.15). Исходя из этой идеи, Конфуций с похвалой отозвался о Цзы-чане, просвещенном политическом деятеле в царстве Чжэн, сказав про него, что «он обладает четырьмя качествами благородного мужа», причем одним из них было то, что «заботясь о народе, он оказывает ему милости» (Лунь юй, гл.6). Под «милостями» имеется в виду предоставление народу определенных материальных благ. Конфуций считал, что «благородный человек стойко переносит нужду, а низкий человек в нужде становится распущенным» (Лунь юй, гл.18) и говорил: «Низкий человек мечтает как бы удостоиться милости» (Лунь юй, гл.5) или «Низкий человек знает только выгоду» (Лунь юй, гл.5). Он относился к оказанию милостей народу и предоставлению выгод народу как к важному моменту в понятии «человеколюбие».
     Включив «великодушие.» и «милости» в содержания понятия «человеколюбия», Конфуций отнюдь не судил о других по себе, а преследовал цель предупредить возможные нежелательные действия народа, оказавшегося в безвыходном положении.. Он ясно указывал: «Великодушие позволяет привлечь к себе народ», «милости достаточны, чтобы сделать людей годными к использованию»
(Лунь юй, гл.20). , и в этом высказывании, можно сказать, вскрыл всю суть своих идей. Проповедуя идею об оказании народу милости и предоставлении ему выгод, Конфуций признавал экономические интересы народных масс. Идея о необходимости оказывания народу милости, предоставления ему выгод привела к тому, что Конфуций в важном теоретическом вопросе о долге и выгоде не противопоставлял долг выгоде, а поставил на первое место долг, на второе — выгоду и подчинил выгоду долгу. Поэтому он говорил: «Благородный человек ставит на первое место долг» (Лунь юй, гл.20), «Сначала (проявляет) долг, затем приобретает (выгоду), поэтому людям не надоедают его приобретения» (Лунь юй, гл.17), необходимо, «видя выгоду, думать о долге» (Лунь юй, гл.17).
     Говоря о трудовом народе, Конфуций считал необходимым «предоставлять народу выгоды в том, что он считает выгодным для себя»
(Лунь юй, гл. 23), однако следует действовать так, чтобы народ понимал долг, иначе «низкие люди, обладающие смелостью, но лишенные долга, займутся разбоем» (Лунь юй, гл. 20).
      Представления, что народом надо управлять «великодушно», а кормить народ надо «милостиво», и взгляд, что народ сначала нужно обогатить и только потом учить, выражают содержание понятия «человеколюбие» и в то же время ярко проявляются в требовании «ценить народ». Конфуций подчеркивал, что «можно убрать командующего тремя армиями, но нельзя лишить простолюдинов их стремлений»
(Лунь юй, гл.10), и говорил даже о необходимости «использовать народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение» (Лунь юй, гл.15), т.е. народ нужно использовать, держась так же строго и серьезно, как при совершении важных жертвоприношений, без всякого легкомыслия.
     Наконец, теория Конфуция об управлении на основе добродетели и его идея о «человеколюбии» вовсе не ограничивались только идеями нравственного воспитания, она отнюдь не исключала наказаний и штрафов. Одновременное применение добродетели и наказаний (правила поведения и закон), содействие добродетели с помощью закона — вот основное положение, проходящее красной нитью через созданную Конфуцием теорию «школы служилых», характер ее сущности. Он ясно указывал: «Благородный человек думает о добродетели» и «благородный человек думает, как бы не подвергнуться наказанию»
(Лунь юй, гл.5), т. е. благородный человек беспокоится и о добродетели, и о наказании, что сформулировано как «великодушие и жестокость помогают друг другу» (Цзо-чжуань, гл. 49). Он выступал против «не учить (народ) и тем менее убивать (за совершенное преступление)» и ратовал за «учить (народ), а уж затем казнить», но не говорил «учить и не казнить». Конфуций хвалил Цзы-лу, который «одним словом мог решить судебное дело» (Лунь юи, гл.15), открыто заявлял, что и сам он «при разборе судебных дел» ничем не отличается от других (Лунь юи, гл.15).

   
ф

Ф
О
Г
Л
А
В
Л
Е
Н
И
Е

КОНЦЕПЦИЯ О ВОЛЕ НЕБА В ПОНЯТИЯХ «БОЯТЬСЯ ВОЛИ НЕБА» И «ПОЧИТАТЬ ДУХОВ И ДУШИ УМЕРШИХ, НО ДЕРЖАТЬСЯ ОТ НИХ ПОДАЛЬШЕ»
     Отношения между небом и человеком являлись центральным вопросом в философской борьбе в доциньский период. Божественная власть — это обожествление власти правителя, а воля Неба — это обожествление воли правителя. В конце периода Чуньцю авторитет божественной власти и воли Неба был окончательно утерян. Для того чтобы поддержать власть правителя на земле, Конфуций распространял представление о божественной власти на Небе. Он говорил про Яо: «Только Небо более велико (чем он)! Только Яо подражал ему!»
(Лунь юй, гл.9). Здесь «Небо», о котором говорит Конфуций, олицетворяет дух «Верховного императора».
     Конфуций предостерегал: «Провинившемуся перед Небом не о чем больше молиться»
(Лунь юй, гл.3), считая, что Небо — это глава над всеми духами. «Знание воли Неба» Конфуций рассматривал как необходимое условие для благородного человека, считая, что, «не зная воли (Неба), нельзя стать благородным человеком» (Лунь юй, гл.24). О себе Конфуций говорил, что он «в пятьдесят лет познал волю Неба» (Лунь юй, гл.2), и говорил, что «Небо породило в нем добродетель» (Лунь юй, гл.8), что добродетель якобы получена им от батюшки-Неба. Небо — это высшая власть, воле Неба нельзя противиться. Конфуций говорил: «Распространиться ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба. Что может поделать Гунбо Ляо с волей неба?» (Лунь юй, гл.17). Его ученик Цзы-ся говорил: «Смерть и жизнь зависят от воли (Неба), богатство и знатность в руках Неба» (Лунь юй, гл.15). Все отношения между людьми регулируются волей Неба. И исходя из того что волю Неба нельзя нарушать, Конфуций всеми силами ратовал за то, что «благородный муж боится трех вещей: он боится воли Неба, боится великих людей и слов совершенно мудрых» (Лунь юй, гл.19). Идеологическая сущность «трех вещей, вызывающих страх», состоит в том, что создается атмосфера преклонения и страха перед «великими людьми» и «совершенномудрыми».
     Распространяя концепцию о воле Неба Конфуций одновременно подчеркивал значение деятельности человека, что находит выражение в желании сделать оговорки в отношении воли Неба, роли духов и душ умерших, когда «Фань Чи спросил его о мудрости», Конфуций ответил: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг почитать духов и души умерших, но держался от них подальше, можно назвать мудростью»
(Лунь юй, гл.7). Поистине мудрый ответ. Фактически Конфуций требовал руководить народом и побуждать его заниматься тем, что ему положено делать.
     На вопрос Цзы-лу: «Как служить духам и душам умерших?» — Конфуций дал следующий ответ: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?», а когда Цзы-лу «спросил о смерти», сказал: «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?»
(Лунь юй, гл.14). Это ясно показывает, что Конфуций ставил на первое место деятельность человека. Именно поэтому в «Лунь юй» записано, что «учитель не говорил о необычном, силе, беспорядках и духах» (Лунь юй, гл.8). Идеи Конфуция, предлагавшие ценить деятельность человека были направлены на смягчение противоречий между Небом и человеком, меняли или подкрепляли традиционную концепцию о воле Неба.

«ОБЛАДАЮЩИЕ ЗНАНИЯМИ ОТ РОЖДЕНИЯ» И «ОБЛАДАЮЩИЕ ЗНАНИЯМИ БЛАГОДАРЯ УЧЕНИЮ» В ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ
     Теория познания Конфуция в основном дуалистична. Откуда к человеку приходит знание? Это первый вопрос, на который любая теория познания должна прежде всего дать ответ. Конфуций говорил: «Обладающие знаниями от рождения стоят выше всех; обладающие знаниями благодаря учению следуют за ними; те, кто приступил к учению, оказавшись в затруднительном положении, следуют за ними; те, кто, оказавшись в затруднительном положении, не учится, стоит ниже всех среди народа»
(Лунь юй, гл.19). В приведенной цитате выражена главная идея теории Конфуция об источнике познания, и в ней выражены общие принципы его теории познания.

     Теории познания Конфуция присущ ярко выраженный дуализм. С одной стороны, он признает существование «обладающих знаниями от рождения», т. е. считает, что познание дано от природы, принесено от чрева матери. Это чистейший трансцендентальный идеализм. С другой стороны, он не отрицает, что наряду с «обладающими знаниями от рождения» имеются  «обладающие
знаниями благодаря учению», т. е. признает, что познание приобретается последующим после рождения учением. Это — ясно выраженное положение материализма.
     Априори Конфуций наделял «великих людей» и «совершенномудрых» природной мудростью, способностями и умом, относя их к высшей категории людей, «обладающих знаниями от рождения». При этом он, кроме того, полагал, что «только обладающие знаниями высокопоставленные люди и глупцы из нижестоящих не меняются»
(Лунь юй, гл.20). Исходя из этих трансцендентных взглядов, Конфуций считал, что «народ можно заставить пользоваться (чем-нибудь), но нельзя заставить понять, почему» (Лунь юй, гл.9), т.е. можно заставить народ делать, как нужно, но нельзя заставить понять, зачем нужно делать именно так.
     Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем в процессе педагогической работы он подчеркивал значение «знаний, приобретенных благодаря учению», а не «знаний от рождения». О себе он говорил: «Я не отношусь к тем, кто родился со знаниями. Я люблю древность и, проявляя понятливость, приобрел их»
(Лунь юй, гл.7), открыто признав, что познание приобретено им упорным трудом. Именно в связи с этим он уделял большое внимание осведомленности, считая ее наиболее надежным источником познания. Он говорил о необходимости «слушать многое, выбирать из услышанного лучшее и следовать ему; видеть многое и запоминать увиденное» (Лунь юй, гл.8). Конфуций полагал, что мудрость, способности и ум приобретаются подобным учением, а о благородном человеке, не соблюдающем достоинства, говорил: «Хотя и учится, его знания непрочны» (Лунь юй, гл.1).
     Кроме того, Конфуций заявлял: «Среди трех человек, с которыми я иду по дороге, для меня обязательно находится учитель, я выбираю хорошего и следую ему, а нехороших исправляю»
(Лунь юй, гл.8). Этим Конфуций делает важный вклад в теорию познания, он требует учится не только у «хороших», но и у «нехороших», т. е. извлекать пользу от обучения и у так называемых «учителей с обратной стороны».
      «Лунь юй» начинается фразой: «Учиться и время от времени повторять выученное»
(Лунь юй, гл.1) и далее: «По природе (люди) близки друг к другу, но в процессе обучения далеко отходят друг от друга» (Лунь юй, гл.20). Подчеркивая значение учения, Конфуций подходит к идее о диалектической связи учения и мышления. Он считал, что «учиться и не размышлять — напрасная трата времени; размышлять и не учиться—губительно» (Лунь юй, гл.2), т.е. необходимо соединение с мышлением. Чтение книг без обдумывания прочитанного не приносит никаких результатов, а мышление без чтения книг только утомляет. Обобщая собственный опыт, Конфуций говорил: «Я часто целые дни не ем и целые ночи не сплю, все думаю, но от этого нет пользы. Лучше учиться» (Лунь юй, гл.18). Учение — основа мышления, мышление — углубление изученно­го, учение и мышление одинаково важны и полезны друг другу.
     Конфуций уделял большое внимание изложению отношений между знаниями и действиями (т. е. теории и практики.— Прим. перев.). Он особенно подчеркивал единство знаний и действий, необходимость учения для применения его на практике. Он полагал: «Если кто-то считает мудрым того, кто является мудрым и с пренебрежением относится к женской красоте, отдает все силы служению родителям, не щадит своей жизни на службе правителю, поддерживает отношения с друзьями и своими речами приобретает их доверие, хотя о нем и скажут, что он не учился, я обязательно назову его ученым человеком»
(Лунь юй, гл.1). Фактически это означает, что «действие» есть выражение «науки».
     Конфуций особенно подчеркивал, что подмечать необходимое в действиях и применять его на практике есть цель обучения и критерий, по которому проверяется обучение. Он говорил: «Хотя он и заучил триста стихотворений «Ши-цзина», но, если ему вручить (дела) управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние государства, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?»
(Лунь юй, гл.16).
     У Конфуция есть афоризм «слушаю слова людей и смотрю на их действия»
(Лунь юй, гл.6). В этом афоризме выражается идея о единстве слова и действия, требование учиться и применять выученное на практике и подчеркивается, что  действие — это критерий для проверки познания. Помимо этого, Конфуций ясно указывает, что его отношение к людям определяется тем, что «если кто-то (совершит поступок), за который заслуживает похвалы, значит, есть поприще, на котором его можно использовать» (Лунь юй, гл.18). В этой цитате иероглиф ши (испытывать) имеет значение «использовать». Хваля когонибудь, Конфуций всегда говорил о необходимости «использования» его в целях проверки. Это также является выражением идеи о проверке знаний в действиях.
     По мере накопления опыта в педагогической деятельности Конфуций выдвинул немало идей. Например, «зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь,— это и есть (правильное отношение) к знанию»
(Лунь юй, гл.2). «Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично» (Лунь юй, гл.10). Первая цитата говорит о честном отношении к познанию, вторая решительно предупреждает против субъективизма и упрямства. Конфуций также говорил: «Благородный человек выдвигает людей не по их словам, но и не отбрасывает (хорошие) слова, если они сказаны (недостойным) человеком» (Лунь юй, гл.18), желая этим сказать, что человека и его слова необходимо анализировать, отыскивая сущность в реальных фактах.
     Представление Конфуция о «приобретении знаний благодаря учению» оказывало глубокое влияние на историю развития китайской философии в течение продолжительного времени. Но содержание понятий «учение» и «знание», значение которых подчеркивал
Конфуций, не выходило за рамки литературы о законодательной деятельности и этических норм поведения, оно касалось, например, «изучения литературы», «изучения стихов», «изучения правил поведения», «изучения перемен», «изучения дао», «познания человека», «познания воли Неба», «осознания ошибок», «осознания значения слов» и т. д., в то время не рассматривались проблемы, связанные с производством, поскольку считалось, что этим занимаются низкие люди, а занимающие высокое положение должны только «любить правила поведения», «любить долг», «любить доверие», и этого вполне достаточно для подчинения масс и управления народом, поэтому «к чему нужно заниматься земледелием?» (Лунь юй, гл.16).

 «ПУТЬ ЗОЛОТОЙ СЕРЕДИНЫ»
     «Путь золотой середины» — методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии. Конфуций говорил: «Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им»
(Лунь юй, гл.7). Понятие «золотая середина» употребляется в «Лунь юе» всего один раз в вышеприведенной цитате, и ему не дается объяснения. Только в комментариях к «Лунь юю» поясняется: «Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину» (Лунь юй, гл.7). Это и есть принцип «держать два конца, но использовать середину», согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается «средний путь», не допускающий как «чрезмерности», так и «отставания», с тем чтобы смягчить противоречия и предотвратить их обострение. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий. Давая оценку своим ученикам, Конфуций говорил: «Ши (он же Цзы-чжан) чрезмерен, Шан (он же Цзы-ся) отстает», а затем добавил: «Чрезмерность так же плоха, как и отставание» (Лунь юй, гл.14). Как считал Конфуций, Цзы-чжан проявлял излишнюю поспешность (был чрезмерен), а Цзы-ся топтался на месте (отставал), ни один из них не отвечал понятию «путь золотой середины». Легко заметить, что недопущение чрезмерности и отставания — это и есть «золотая середина», другими словами, «золотая середина» — это смягчение противоречий и компромисс между «чрезмерностью» и «отставанием» (два конца).
     Кроме того, Конфуций говорил: «Когда не находишь человека, придерживающегося середины, чтобы завязать с ним дружбу, обязательно сталкиваешься либо с несдержанными, либо с осторожными. Несдержанные стремятся вперед, а осторожные ничего не делают»
(Лунь юй, гл.16). В реальной жизни, если нет человека, придерживающегося золотой середины, с ко­торым можно было бы поддерживать дружественные отношения, всегда приходится устанавливать связи со слишком несдержанными или осторожными людьми. Несдержанные активно стремятся вперед, осторожные проявляют пассивность и топчутся на месте. Это можно рассматривать и так, что «движение по среднему пути» без проявления несдержанности и осторожности и есть золотая середина.
     Исходя из идеи «идти по середине», Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: «Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, приводит к смутам»
(Лунь юй, гл.9). Другими словами, проявление к человеку, не обладающему человеколюбием, большой ненависти может привести к беде, поскольку обострение противоречий способно вызвать смуту.
     Высказанные Конфуцием идеи об осуществлении управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости, непроведении в отношении народа жестокой политики и т. д.— все это есть конкретные выражения понятия «золотая середина», цель которого состояла в смягчении противоречий и подавлении сопротивления.
     Оценивая «Ши-цзин», Конфуций говорил: «(Песнь) «Встреча невесты», будучи радостной, не непристойна, будучи печальной — не ранит»
(Лунь юй, гл.14), т. е. песня веселая, но не разнузданная навевает печаль, но не вызывает горя. Перечисляя требования, предъявляемые к правителю, Конфуций указывал, что он должен быть «величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким» (Лунь юй, гл.23).
     В «Лунь юе» находим, что Конфуций «ловил рыбу удочкой, а не сетью, охотясь, не стрелял (птиц), устроившихся на ночлег»
(Лунь юй, гл.8). С точки зрения Конфуция, ловить рыбу сетями и стрелять ночующих в гнезде птиц чрезмерно и не соответствует пути золотой середины. Именно в связи с этим Мэн-цзы и говорил: «Чжунни не делал ничего чрезмерного» (Мэн-цзы, гл.8), выразив в этих словах большую похвалу золотой середине, за которую выступал Кон­фуций.
     Ученик Конфуция Ю-жо использовал идею о золотой середине для объяснения правил поведения, сказав: «Использование правил поведения ценится потому, что это приводит к гармонии, и именно из-за этого путь древних правителей был прекрасен»
(Лунь юй, гл.1). Гармония, о которой говорил Ю-жо,— компромисс чрезмерного с отстающим, основной принцип в правилах поведения, во всем нужно поступать, сообразуясь с правилами поведения, стремиться идти по пути золотой середины. В то же время Ю-жо указывал: «Устанавливать ради достижения золотой середины гармонию, но не ограничивать ее правилами поведения также неправильно» (Лунь юй, гл.1). В этих словах Ю-жо раскрыл один из основных принципов золотой середины, а именно: нельзя беспринципно идти на компромисс ради компромисса, необходимо помнить о защите правил поведения. Беспринципные компромиссы и соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, желание снискать благосклонность во имя собственных интересов, смешение добра и зла Конфуций называл «лицемерием» и считал, что «лицемерие — враг добродетели» (Лунь юй, гл.17). Конфуций ненавидел «лицемерие» из-за того, что с внешней стороны кажется, что исповедующие его молодчики идут по пути золотой середины, но на самом деле нарушают его, а поэтому являются «низкими людьми», подрывающими принцип золотой середины.
     Как методология «путь золотой середины» представляет абсолютизацию диалектической категории «мера» и единства противоречий, т. е. состояния равновесия. «Мера» ;— это граница, за которой изменение количества влечет за собой изменение качества, в то время как «равновесие» тоже относительно. Как при «превышении меры», так и при «недотягивании до нее» можно нарушить равновесие противоречий, вызвать их взаимопревращение и довести дело до качественных изменений. Конфуций, принимавший правила поведения за середину (меру). В этом проявилась сущность «пути золотой середины».
     Если мы будем исходить из реальности, рассматривать превращения во времени и пространстве и умело использовать эту методологию, то при определенных условиях вопросы о том, как соответствующим образом выполнить работу, как сохранить равновесие между противоречиями, как сделать так, чтобы рациональное не превращалось в свою противоположность, как укрепить хороший порядок, могут быть решены на основе этой методологии.

Как основоположник «школы служилых», мыслитель и педагог Конфуций оставил в истории Китая богатое идеологическое наследие.
     В общем на духовной культуре китайской нации, как с лицевой, так и с обратной стороны, лежит отчетливое клеймо идей Конфуция. Поэтому ни в коем случае нельзя упрощенно подходить к огромному влиянию Конфуция и его идей на историю Китая.

____________

9.  ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ МО-ЦЗЫ

   

- ИСТОРИЯ - ВЕРОВАНИЯ - ИСКУССТВО - ЦИГУН - УШУ - ЛИНГВИСТИКА - СТРАТАГЕМЫ - ОРГАНИЗАЦИИ -

- человек - концепция - общество - кибернетика - философия - физика - непознанное -
- главная - концепция - история - обучение - объявления - пресса - библиотека - вернисаж - словари
- китай клуб - клуб бронникова - интерактив лаборатория - адвокат клуб - рассылка - форум -