| |
Главная трудность для оценки взглядов
мудреца из Чертовой Долины заключается,
пожалуй, в его нежелании вообще давать
определения политическому режиму или
отдельным разновидностям стратегии.
Правитель у Гуй Гу-цзы управляет не столько
законами, даже не администрированием, а,
скорее, духовным видением, чуткой
предусмотрительностью; с усердием паука он
плетет сеть своих стратагем, терпеливо дожидаясь, пока намеченная жертва не угодит
сама в расставленные для нее ловушки.
Власть, бесспорно, остается у него
неотъемлимой принадлежностью одного
человека, но она предстает как бы скрытым
фокусом той или иной политической
ситуации и не гарантируется никакими
правами, ни даже военной силой. Власть
нельзя определить и, значит, ввести в некие
границы или рамки, вывести вовне, пред-ставить
себе. Власть в ее первичном смысле силы
самой ситуации, энергетической
насыщенности пространства есть чистая
полнота присутствия, исключающая всякое
насилие просто потому, что она уже все в себя вмещает.
И вот первая особенность китайской
политологии: власть всегда и везде есть
тайна, и тот, кто умеет оперировать тайной,
будет господином мира. Тезис совершенно
здравомысленный и, главное, практичный: мы
можем пользоваться телевизором, не зная,
как он устроен, и если нам скажут, что в
коробке, которую нам дали, лежит жук, мы
будем вести себя так, словно жук и в самом деле там находится. В сущности, именно
так воздействует на нас символический язык
культуры: мы принимаем его на веру и строим
отношения с другими людьми, исходя из того,
что все идеалы, ценности и просто памятные
события, возвещаемые им, так же реальны, как
стол, за которым мы сейчас сидим.
Но что же вытекает из этого странного – не догматического и все же неоспоримого –
утверждения о том, что власть есть тайна?
Отсутствие политической теории с
неизбежностью ставит во главу угла
китайской “полито-нелогии” сами факты
жизни, единичные события или, по-китайски, “превращения”
вещей. Для китайского мудреца событие само
по себе самодостаточно и самоценно, оно
желанно и благотворно настолько, что самое
понятие управления в Китае обозначалось
словом “превращение” (хуа).
Необозримая паутина событий – все более
мельчающих, утончающихся перед
внимательным взором – как раз и указывает (отнюдь
не обозначает и не выражает) на вечно-отсутствующую
полноту жизни, которая и есть Власть. И надо
понять, что неопределенность этого почти
хаотически-пестрого мира является
подлинным условием абсолютного характера
власти, сосредоточенной в личности – не лучше ли сказать за спиной? --
правителя.
Что же в таком случае является главным
фактором власти для китайского мастера
управления? Не что иное, как время,
обуславливающее форму проявления власти в
данном сцеплении событий. И сама жизнь
становится здесь именно “ареной”, “театром
политики”, но только театром не действительных явлений, а вечно
ускользающей игры теней, где не видно истинного героя. Отсюда и возможность
внезапной смены стратегии, и известная
фрагментарность речи китайского стратега,
тяготеющей к обособленным, не требующим
обоснования афоризмам и сентенциям. В мире
отражений не может быть подлинной
преемственности; последняя пребывает в
сокровенных, истинно символических глубинах
опыта.
Впрочем, игра теней на
китайском “театре политических действий”
не предназначена быть зрелищем. Ее явленные
образы призваны лишь удостоверять
внутреннюю отстраненность просветленного
духа, подобного чистому зеркалу, которое
все в себя вмещает – и ничего не удерживает.
Смысл внешней политики в том, чтобы мудрец
взращивал в себе безмятежно-покойное
сердце. Право на власть имеет лишь тот, кто
постиг тщету всего сущего, гласит золотое
правило китайских стратегов. Семь мини-трактатов,
составляющих 13-ю главу книги проливают свет
на действительное происхождение власти в
этом мире. В них указано, что тот, кто
вознамерился обрести власть над другими, должен прежде достичь состояния “полноты
духа” в самом себе. Только тогда сможет он
подавлять силу других и обладать
неотразимым воздействием на окружающих. Но
даже и в этом случае он должен быть по-прежнему
в высшей степени скрытным и бдительным.
Власть в китайском понимании есть, таким
образом, дело действенного неучастия
или, говоря языком даосов, “недеяния”.
Собственно, потому она и тайна, что обладает
наибольшей действенностью там, где как-будто
бездействует. Она, так сказать, двухполюсна,
и поэтому правитель в китайской традиции
немыслим без мудрого советника, ведающего
“делами правления”. Отсюда и
исключительно большое значение,
придаваемое Гуй Гу-цзы искусству “убеждать”
государя, причем последнему принадлежит
область молчания, которое, как известно,
всегда золото. Впрочем, и для советника
молчание остается наиболее действенным
средством убеждения.
Риторика по-китайски, в
отличие от античных образцов риторического
искусства, имеет своим мотивом и целью
разделение видимого и скрытого, внешнего
и внутреннего, а в конкретней политике –
различение своих и чужих. Гуй Гу-цзы
предлагает обширный набор приемов,
помогающих раскрыть истинные чувства и
намерения противника или коллег, но главное,
универсальное его правило – терпение и
сдержанность. Вообще пониманию у Гуй Гу-цзы
предшествует знание: книжная эрудиция в
широком смысле, но также и знание,
получаемое путем внимательного наблюдения
за окружающими, заглядывания в корни желаний
и помыслов людей, не совсем понятные, может
быть, для них самих.
Выяснив помыслы и характер других людей, политик выбирает для себя одну из двух
основополагающих стратегий: стратегию “открытости”
для своих и родственных душ и стратегию “закрытости”
для чужих и врагов. Он ищет правильную меру
в сочетаниях жесткости и мягкости,
вражды и союза. Самое же чередование, а в
конечном счете и сосуществование в
поведении человека “открытости” и “закрытости”,
“жесткости” и “мягкости”, “пустоты” и “наполненности”,
“противоборства” и “согласия” имеет
корни в китайских учениях об устройстве
мироздания и взаимодействии космических
сил Инь и Ян.
В итоге политика оказывается делом
рефлексии и оценки, именно – мудростью.
Власть для китайского стратега не просто кем-то дается или берется, она познается.
Самое понятие власти (цюань) в Китае
предполагало непрерывный процесс
взвешивания, измерения, расчета, т.е. как раз
того, что, по мнению многих философов от
Аристотеля до Канта, и составляет сущность
размышления. Становится ясным также, что
идея власти у Гуй Гу-цзы при всем его
прагматизме, порой кажущимся циничным,
отнюдь не чужда моральной проблематики. Не случайно тот же вопрос выбора между словом
и молчанием, действием и покоем, “выходом в
свет” и “сокрытием себя” всю жизнь
беспокоил и отца китайского морализма
Конфуция, который, совсем как Гуй Гу-цзы (да
и любой другой китаец) считал мудростью
просто умение “сказать вовремя то, что
нужно”. Конфуцию принадлежит
замечательное суждение, осеняющее собой
всю великую традицию китайской учености: “Не поговорить с человеком, который
заслуживает разговора, – значит потерять
человека. А поговорить с человеком, который
разговора не заслуживает, – значит
потерять слова. Мудрый не теряет ни слов, ни
людей”.
Как не потерять ни слов, ни людей? (Надо ли
добавлять, что потерять можно только свои слова
и своих людей?) Ответа нет. Вернее, он “разлит
в воздухе”, взывает к нам непосредственным
присутствием правды жизни – безупречной
выверенностью ритуального жеста, которая
выпестована многими годами учения и
размышления и наполнена волей, идущего из
глубины сознающего сердца. Гуй Гу-цзы
вовсе не так мелочен и не так далек от
морали, как того хотелось бы некоторым его
критикам из рядов узколобых конфуцианцев.
Просто мораль для него есть конечное
осуществление его идеала политики. Этот
идеал нельзя декретировать или даже
изложить в виде набора объективных истин.
Достижение его требует длительных усилий
по “восполнению духа”, “пестованию
воли”, “реализации помыслов” и прочих
видов духовной аскезы. Присутствие в
конце трактата глав, посвященных духовному
совершенствованию, -- это не причуда
экзотического философа, кто бы он ни был, а
органическая часть китайской политической
стратегии. Стратегии интимности прежде
всего. Ибо даже и отвергнутый, поставленный
во внешнее пространство, причисленный к “чужим”
человек является все-таки “своим” в том смысле, что и он есть предмет оценки и,
следовательно, участливого внимания. И
недаром, как уже говорилось, самое понятие
стратегии – притом именно военной
стратегии – так часто обозначалось в Китае
словосочетанием “искусство сердца”.
Сокрытость
правящего отнюдь не тождественна простому
отсутствию. Она означает пребывание у
истоков вещей – там, где зреют втайне от
посторонних взглядов, в самой утробе
бытия, “семена” всего сущего,
предваряющие формы всех явленных предметов.
Мудрому ведома символическая матрица
поведения всего живого, и это знание
позволяет ему быть интимным всем и без
усилия направлять движение мира до
мельчайших его деталей. Но эта животворная
завязь всех вещей”, эти ежемгновенные
превращения исчезают даже прежде, чем
обретут зримую форму; они именно пред-восхищают
все сущее. Для того, чтобы стать царем мира
по-китайски, нужно уметь стать, как
выразился даос Чжуан-цзы, “таким, каким еще
не бывал”. Таков Небесный Человек
китайской традиции – человек,
пресуществивший себя в бездну творческих
метаморфоз бытия.
Разгадка тайны власти кроется не в определениях понятий и не в каких-нибудь
премудрых книгах недоступных для простых
умов. Она – в полной просветленности
сознания, дарующей покой, безмятежность и
безупречную уравновешенность, по-китайски
– “срединность”.
Китайское искусство
стратегии есть мудрость и, значит,
является достоянием зрелого ума. Она
вызревает во времени, как зреет плод, и
открывает свои тайны тому, кто умеет не
просто ждать, но ждать деятельно. Иначе
говоря – сделать своей аскезой праздность
и – упразднить все дела.
Могущий вместить да
вместит.
Перевод трактата
выполнен по следующим изданиям:
"Гуй Гу-цзы сы чжун" (Четыре
списка “Гуй Гу-цзы”) – "Чжунго цзысэе
минчжу цзичэн" (Собрание знаменитых
произведений китайских ученых). Тайбэй, б.г.
"Байхуа Гуй Гу-цзы" (“Гуй Гу-цзы” на разговорном языке). Пекин, 1996.
____________
первая Глава
ОТКРЫТОСТЬ И
ЗАКРЫТОСТЬ
(1)
Комментарий Тао Хунцзина : “Искусство разговора таково: порой открываешься, чтобы показать свое согласие с собеседником, порой же закрываешься, чтобы дать знать о своем несогласии с собеседником”.
Обозревая с вниманием древность, мы видим, что великие мудрецы вели за собой людей и устраивали все дела, созерцая перемены Инь и Ян
(2) и постигая принципы жизни и смерти. Они предвидели рождение и гибель всех вещей, проникали в исток человеческого разумения, читали небесные знамения и потому умели повелевать всеми существами.
У мудрецов Поднебесной во все времена был единый путь, и они во всех явлениях видели их начало, будь то Инь или Ян, мягкое или жесткое, раскрытие или закрытие, натянутое или распущенное. Мудрецы, повелевая всем сущим, определяли главное и последующее, мерили силу каждого, устанавливали способности каждого и взвешивали достоинства и недостатки каждого. Так выявлялось различие между достойными и ничтожными, мудрыми невежественными, храбрыми
и трусливыми.
Имея сей порядок, можно открываться и закрываться, наступать и отступать, пренебрегать чем-то и чем-то дорожить. В отношениях с другими надлежит следовать недеянию, определить то, чем человек обладает и чего у него нет и, присматриваясь к его желаниям, постигать его намерения. Слушая его речи, доискивайся до их сокрытого смысла, а, поняв его, поступай, как подобает для собственной выгоды.
Порой следует открываться, порой следует закрываться. Открывать их надо тому, кто вам сочувствует, скрывать же их следует от того, кто вам враждебен. Нужно ясно различать для себя, что можно и чего нельзя делать, с кем действовать сообща, а от кого отдалиться. Обособление и единение имеют свои правила – тут надо исходить из намерений других.
Избрав для себя открытость в действиях, нужно быть осмотрительным. Избрав сокрытость в действиях, нужно уметь хранить тайны. И в том, и в другом случае самое главное – внимать “неуловимо-утонченному”.
(3) Тогда можно действовать сообразно Дао.
Действующие открыто могут выявлять чувства других. Действующие скрытно могут раскрыть намерения других. Тогда возможно оценить силу противника и верно рассчитать свои действия. Вот о чем должен размышлять мудрый муж.
Если же определить силы и возможности противника не удается, мудрый должен и впредь углубленно размышлять об этом. А потому, действуя открыто, иногда следует предпринимать действия первому, а иногда – позволить действовать первым противнику. Действуя скрытно, порой следует самому отдалиться от противника, а порой следует позволить противнику отдалиться от вас. Открытость и закрытость – это путь Неба и Земли, исток превращений Инь и Ян, движение четырех времен года, благодаря чему все сущее претерпевает метаморфозы. Отсюда происходят все превращения в мире, всякое противостояние и возвращение к началу.
Открытость и закрытость – это великое превращение Дао. Кто вникнет в это действие, постигнет секрет действенности слов, тайну успеха и поражения. Ибо уста суть врата сердца, а сердце – господин духа. И мысли, и желания, и намерения, и расчеты выходят из уст. Посему надлежит ясно различать между открытостью и закрытостью и хорошо знать, что открывать, а что держать при себе. Раскрытие – это речь и сила Ян. Закрытие – это тайный умысел и сила Инь. Когда силы Инь и Ян находятся в согласии, все свершается надлежащим образом.
Вечная жизнь, безмятежная радость, богатство и знатность, почет и слава, громкое имя, любовь, выгода, удовольствие относятся к Ян и соответствуют “началу”. Смерть естественная и насильственная, печаль и страдания, нищета и унижение, утраты и разорение, разочарование и увечье, наказание и казни относятся к Инь, соответствуют “концу”. Все, что имеет отношение к Ян, означает “начинание”. Все, что имеет отношение к Инь, означает “окончание”.
Путь раскрытия и сокрытия необходимо поверяется началами Инь и Ян. С тем, кто держится открыто, нужно говорить о возвышенном, а с тем, кто держится скрытно, нужно говорить о низменном. В разговоре о низком предмете нужно вникать в подробности. В разговоре о возвышенном предмете, нужно указывать на великое. Тогда в сердце собеседника не останется ничего не выявленного, в делах не будет ничего невозможного, и можно будет добиться своей цели и в одной семье, и в одном царстве, и в целом мире. Можно будет вникнуть в предельно малое и объять умом предельно великое.
Рост и увядание, уход и появление управляются силами Инь и Ян. Отправляясь от Ян, занимаешься делами; отправляясь от Инь, останавливаешься и замираешь. Ян – это деяние и выход вовне. Инь – это следование и уход вовнутрь. Ян, достигнув своего предела, превращается в Инь; Инь, достигнув предела, переходит в Ян. Так Инь и Ян совместно порождают полноту жизни (дэ). Инь и Ян встречаются друг с другом благодаря чередованию открытости и закрытости. Таков путь Неба и Земли и закон мудрой речи. Сие стоит прежде всего прочего в мире и потому зовется “вратами круга и квадрата”.
(4)
КОММЕНТАРИИ
1.
В китайской традиции и, в частности, воинском искусстве понятия “открытости” и “закрытости” выходят далеко за рамки собственно “открытой” или “скрытной” манеры разговоры или действий. В школах кулачного искусства, например, комплексы нормативных движений трактуются как чередование “раскрытия” (кай) и “закрытия” (хэ), благодаря которому и генерируется “внутренняя сила” (цзин). Ритм раскрытия и закрытия коренится в динамике “кожного” или “утробного” способов дыхания с его чередованием вдохов (раскрытий) и выдохов (закрытий). Разумеется, этот ритм имеет и космологический аспект: само Небо, по китайским представлениям, периодически “раскрывается” и “закрывается”.
2.
Инь и Ян – две полярные силы (но не два противоположных принципа) мироздания, символизирующие соответственно мрак, холод, пассивность, женское начало и свет, тепло, активность, мужское начало.
3.
“Неуловимо-утонченное” – классическое определение свойств Дао, содержащееся в каноне “Книга Преданий”.
4.
В китайской традиции круг (сфера) соответствует Небу и правителю, а квадрат – Земле и подданному. В воинском искусстве Китае различаются “техника сферы”, соответствующая спиралевидному движению “внутренней энергии” тела, и “техника квадрата” – внешний, механический аспект телесного движения.
__________
вторая Глава
ОТПОР И СОДЕЙСТВИЕ
___________
|
|
