КИТАЙ КЛУБ                              galactic.org.ua                    ОРГАНИЗАЦИИ

КИЕВСКАЯ ШКОЛА ТРАДИЦИОННЫХ ИСКУССТВ КИТАЯ

Руководитель Лю Гуанлай




В Киеве Лю Гуанлай
преподает
комплекс цигун
 
"Лю цзы цзюэ" Шесть целительных звуков

 


ЧТО ТАКОЕ "ЦИ" И ЕЕ РОЛЬ В ОРГАНИЗМЕ ЧЕЛОВЕКА

На протяжении столетий традиционная китайская медицина и практики цигун (по китайски – ци – энергия, гун – работа) развивались в тесном контакте друг с другом. Теоретические положения, выработанные врачами древности, ложились в основу практик по работе с ци. С другой стороны само развитие китайской медицины невозможно было без практики определенных видов цигун.

Методология традиционной китайской медицины базируется на выработанных китайской философией категории ци, оппозиции инь и ян, а также на использовании пятеричной классификационной схемы
у-син "пяти динамик"*.

* В переводной литературе более распространенным, но менее правильным является название "пять первоэлементов" либо "пять стихий".

В теле человека ци это изначальная сила, которая поддерживает жизнь. В своем функционировании все органы человеческого тела  опираются на ци. В зависимости от распределения в разных местах и различных функций имеет различные названия. Ци в селезенке называется ци селезенки, внутри каналов называется ин ци, снаружи каналов – вэй ци, в среднем обогревателе называется средней ци, в верхнем называется цзун ци, в нижнем – юань ци. В некоторых работах по китайской медицине различают также ци сердца, печени, селезенки, легких, почек, чун ци, ци большого кишечника, малого кишечника и др. Если же говорить не о частностях, то можно выделить четыре основных вида ци в человеческом теле: юань (изначальная), цзун (главная), ин (питающая) и вэй (защитная).

Юань ци
, или изначальная ци (другие названия истинная* ци, истинная изначальная ци, рождающая ци) формируется на протяжении всей жизни человека по мере необходимости. Поскольку основой в процессе образования юань ци является прежденебесная тонкая ци (цзин ци) почек, которая сформирована еще до рождения человека, то юань ци также относится к категории прежденебесной, то есть существующей до рождения. Но свою роль в в восполнении и питании юань ци играет также и посленебесная тонкая ци (цзин ци), получаемая из пищи. То есть достаточность юань ци обусловлена двумя факторами: прежденебесной тонкой ци почек и посленебесной тонкой ци "злаков и воды" (получаемой из пищи). Поэтому если недостаточно прежденебесного фактора, то этот недостаток можно восполнить за счет посленебесного.

* Истинная ци (чжэнь ци) на самом деле встречается в двух значениях. В первом случае она обозначает и прежденебесную ци ( юань ци), и посленебесную (цзун ци, состоящую в свою очередь из питающей и зашитной ци). Во втором же случае она имеет более узкое значение и употребляется (как в данном случае) в качестве синонима юань ци. В современных изданиях по традиционной китайской медицине принято употребление в первом широком значении.

Цзун ци, или главная ци (другое название большая ци), это вид ци, который человеческий организм трансформирует из воздуха легкими и из пищи селезенкой и желудком. Этот вид ци формируется в легких и собирается в груди. Средоточие этой ци в груди получило название "верхнего моря ци" или "дань чжун"*. Поэтому цзун ци является истоком и началом движения и распределения посленебесной ци. Потому и называется родоначальная. На самом деле цзун ци является составной из двух других ци: "вэй ци" и "ин ци". Из своего обиталища в "верхнем море ци" цзун ци распространяется по каналам ци и через кровь.

*  "Дань чжун" имеет два значения: средоточие "цзун ци" в груди, и также называется точка акупунктуры, расположенная посредине между сосками груди, являющаяся проекцией средоточия "цзун ци" на поверхность тела.
 

 

 

За усвоение пищи отвечает селезенка и желудок, которые трансформируют пищу и питью в тонкую ци "злаков и воды" (пищи и питья), а затем эта тонкая ци пищи благодаря селезенке очищается и поднимается в легкие в виде "чистой ци". Там же соединяется с "чистой ци", поступающей через легкие из воздуха. Таким образом две этих "чистых ци" образуют "цзун ци".

Цзун ци наполняет каналы сердца и легких. Поднимаясь вверх, выходит из легких, далее выходит через нос либо рот. Опускаясь же вниз, собирается в даньтяне ("нижнем море ци") и может далее достигать стоп.

Выполняет три главные функции. Выходя через нос или рот, эта ци помогает легким управлять процессом дыхания. Поэтому процессы речи, произнесения звуков, дыхания напрямую зависят от  деятельности цзун ци. Поэтому в клинической практике в случаях ослабленной речи, дыхания, слабого пульса имеют дело со слабой ци легких или с недостатком цзун ци.

Наполняя меридиан сердца, отвечает за транспортирование крови. Другими словами помогает сердцу осуществлять кровоснабжение организма, отвечает за его работу, частоту ритма и т.д. Расстройства работы цзун ци приводят к ее неспособности помогать сердцу транспортировать кровь. Например неспособность цзун ци опуститься вызывает застой крови.

Процессы зрительного, слухового восприятия, речевой и двигательной деятельности тесно связаны именно с работой цзун ци.


Ин ци
, или питающая ци, это вид ци, перемещаемой с кровью и осуществляющей питательную функцию (питает пять органов-цзан и шесть органов-фу). Поэтому она и называется питающей ци. Селезенка и желудок являются органами, вырабатывающими часть этой ци, а легкие вырабатывают другую часть. Как уже говорилось, ин ци является одной из составляющей цзун ци. А именно той, которая перемещается с кровью. Ин ци, циркулируя по двенадцати каналам, а также передне- и заднесрединному каналу, пронизывает все тело и наполняет пять органов-цзан и шесть органов-фу.

Вэй ци
, или зашитная ци, вид ци, находящаяся вне каналов и кровеносных сосудов. Как и ин ци вэй ци также трансформируется из пищи и воздуха, благодаря работе селезенки и легких. Но вместе с тем в образовании вэй ци играет свою роль и юань ци, коренящаяся в почках.

Вэй ци
защищает организм от проникновения внутрь вредоносных воздействий, согревает организм, отвечает за своевременное выделение из организма отработанных веществ, поддержание оптимального физиологического баланса между организмом и внешней средой.

Работа вэй ци тесно связана со сном. Когда защитная ци находится внутри тела, человек спит, когда же через парные точки "
цзин мин" (у внутренних уголков глаз) выходит из тела – человек просыпается. Поэтому расстройства циркуляции вэй ци ведут за собой нарушения сна.


Питающая и защитная ци представляют собой соответсвенно иньский и янский аспекты и составляют цзун ци. При этом ин ци по природе своей мягка и склонна к собиранию, не распылению, а вэй ци наоборот – стремительна и подвижна, не сдерживаема каналами.


Исследования человеческого организма показывают, что человек способен прожить больше ста лет. Однако этого не происходит. Человек ведет неправильный образ жизни, неправильно питается, неправильно двигается, неправильно дышит. Человеческое тело состоит из огромного множества клеток. Развитие, увядание, старение и смерть человеческого организма является результатом изменений клеток в процессе обмена веществ с окружающей средой. Но фактором, определяющим процессы обмена веществ в клетках, как раз и является ци. Прежденебесная изначальная ци, соединяясь с посленебесной цзун ци по определенным путям, подчиняясь определенному ритму и закономерностям наполняют все тело. А из-за шести вредных воздействий* снаружи, семи разрушающих эмоциональных факторов внутри**
, расстройства приема пищи и питья, растраты тонкой ци (цзин) циркуляция ци по каналам перестает быть непрерывной и плавной, а организм постепенно ослабляется, болезнь же, воспользовавшись "пустотой" не замедлит проникнуть в человеческое тело, тем самым приближая смерть. Практика цигун, являясь практикой работы с ци, опирающейся на закономерности возникновения и развития жизни, призвана восстановить циркуляцию изначальной ци, тем самым выявляя в полной мере жизненную силу организма, стимулировать процессы самообновления, избавить организм от болезней и продлить годы жизни.

*  Шесть энергий (шесть ци), или шесть явлений окружающего мира: ветер, холод, жара, влажность, сухость, огонь, - принимая угрожающий характер здоровью человека и становясь вредоносными факторами, получили в традиционной китайской медицине название шести вредных воздействий.
** Чрезмерные либо продолжительные во времени состояния радости, гнева, тоски, задумчивости, скорби, страха, удивления.

Классификационная схема "пяти динамик"

Каждый из пяти элементов системы у-син, условно обозначаемых, как ДЕРЕВО, ОГОНЬ, ЗЕМЛЯ, МЕТАЛЛ, ВОДА, обладая каждый своим уникальным набором качеств, взаимодействуют друг с  другом по основным законам взаимного порождения (ДЕРЕВО - ОГОНЬ - ЗЕМЛЯ - МЕТАЛЛ - ВОДА - ДЕРЕВО) и преодоления (ДЕРЕВО - ЗЕМЛЯ - ВОДА - ОГОНЬ - МЕТАЛЛ - ДЕРЕВО).
Данная схема может применяться для классификации любых явлений и в Китае традиционно используется во многих сферах: от объяснения погодных сезонных изменений до гадательной практики.

В китайской же медицине на антропологическом уровне каждому элементу схемы "пяти динамик" соответствует один из пяти (иньских) органов-цзан:

  ДЕРЕВО – печень;
ОГОНЬ – сердце;
ЗЕМЛЯ – селезенка;
МЕТАЛЛ – легкие;
ВОДА – почки.

А функционирование организма человека в целом представляется как взаимодействие пяти подсистем, представленных пятью органами.

Различные нарушения нормального функционирования человеческого организма связываются с нарушением работы одной или нескольких таких подсистем. Таким образом нарушение работы уже одного из элементов этой системы ведет к сбоям в работе всей системы. Если же эта система функционирует нормально, то организм здоров.

"Лю цзы цзюэ", или Шесть целительных звуков

Практика "Лю цзы цзюэ", или Шести целительных звуков, представляет собой простой и вместе с тем эффективный способ укрепления человеческого организма, направленный на нормализацию деятельности пяти органов и "тройного обогревателя" *. Принцип ее работы состоит в том, что произнесение различных звуков оказывает воздействие на различные функции человеческого организма. Специально подобранные сотни лет назад врачами древности звуки в совокупности с работой сознания, направленного на определенные точки акупунктуры, оказывают благотворное воздействие на пять органов и «тройной обогреватель», нормализация деятельности которых приводит в норму весь организм.
Простая и вместе с тем эффективная практика была воспринята и в буддийской среде. Известно, например, что Чжи И (538-597), буддийский наставник и фактический основатель Тяньтай школы, медитативные разработки которой широко вошли в практику школы Чань, высоко ценил эту простую практику как метод избавления от болезней и рекомендовал ее выполнять монахам.

* Понятие традиционной китайской медицины. В различные исторические  этапы трактовка "тройного обогревателя" имела различия. Функционирует как туннель благодаря которому ци может поступить к пяти органам-цзан и шести органам-фу.

Корни практики уходят еще во времена до нашей эры, когда уже известен метод работы, описанный Чжуан Цзы, –  «набирание нового, избавление от старого». У врача же периода Южных и Северных династий Тао Хунцзина (456-536) описывается практика "Лю цзы цзюэ" и говорится, что «есть один способ набора (новой) ци, и шесть способов исторжения (старой) ци». Каждый из шести способов оказывает определенное воздействие на организм, с помощью которого побеждается какой-либо из вредоносных факторов, актуальный в каждом конкретном случае. Например, звук "чуй" призван устранить вредоносное воздействие ветра,  "ху" – жара, "си" – волнения из-за жара в голове, "кэ" – для опускания ци, "сюй" – для устранения застоя, "сы" – для "устранения предела".

Позднее танским врачом Сунь Сымяо (581-682) каждый из звуков был соотнесен с пятью органами и "тройным обогревателем", а также с временами года. Говорится, что "сюй" относится к "дереву", весной поддерживает печень и очищает взгляд (весной болезни печени могут обостряться). Летом с помощью "кэ" регулируется "огонь" сердца. Осенью "сы" увлажняет легкие и принадлежит "металлу", "чуй" регулирует "воду" почек, "си" регулирует "тройной обогреватель" и устраняет состояние, вызванное жаром в голове. "Ху" относится к селезенке и помогает в усвоении пищи.


Практика "Лю цзы цзюэ" способна привести в норму снабжение кровью и ци пяти органов "цзан" и шести органов "
фу", может как излечивать от болезней, так и предотвращать их.

Шесть целительных звуков можно практиковать как все звуки по порядку (в порядке порождения элементов), так и один либо два звука за один раз, направленные на конкретные органы. Можно выполнять как всю последовательность без изменений на протяжении года, так и по одному звуку в соответствии с временем года *.

* "Сюй" весной, "кэ" летом, "ху" в конце лета, "сы" осенью, "чуй" зимой. "Си" – без привязки к времени года.

"Ицзинь-цзин", или Канон изменения мышц и сухожилий

Легендарная техника цигун "Ицзинь цзин", или Канона изменения мышц и сухожилий, возводится традицией к основателю чаньской школы и шаолиньского гунфу - Боддхидхарме. Согласно легенде, это первый шаолиньский комплекс цигуновских упражнений, сохранившийся, тем не менее, до настоящего времени. Хотя сейчас можно обнаружить множество версий этой техники во всех концах Китая, ицзинь цзин делает упор на работу тела в соединении с работой сознания.

"Ицзинь цзин" на протяжении уже долгого времени составляет основу тренировки нэй гун (внутренняя работа) монахов Шаолиня, и за долгое время существования версии его зачастую сильно разнятся.

Гибкость связок и сухожилий в организме, а также беспрепятственная проходимость в них ци являются необходимым условием здоровья и долголетия, а поэтому, изменяя их качество, можно существенно повысить сопротивляемость организма болезням.

Основные задачи практики "Ицзинь-цзина" следующие:

1. Открытие меридианов для плавной циркуляции ци.
Плавная циркуляция ци открывает возможность укрепления физического тела.


2.
Заполнение ци двух основных резервуаров ци – переднесрединного меридиана (жэнь-май) и заднесрединного меридиана (ду-май).
Переднесрединный меридиан отвечает за регулирование шести иньских каналов, тогда как заднесрединный меридиан управляет шестью янскими каналами. Когда в обоих этих каналах накопится обильное количество ци - это первый шаг, обеспечивающий эффективное регулирование всех двенадцати основных каналов.

3.
Нормализация циркуляции ци в двенадцати основных меридианах ци.
Когда достигается эта стадия, которая носит название, практика "Ицзинь-цзина" будет вести не только к укреплению мышц и сухожилий, но и к улучшению состояния внутренних органов.

4.
Открытие малых каналов-колатералей ци, ответвляющихся от основных каналов к поверхности кожи, для поддержания здорового состояния кожи и мышц.
 

 

ОБУЧЕНИЕ
ИСТОКИ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ
ОБ ОЩУЩЕНИИ ЦИ В ТАЙЦЗИЦЮАНЬ
БИОГРАФИЧЕСКАЯ ИНФОРМАЦИЯ О ЛЮ ГУАНЛАЕ
ЧТО ТАКОЕ "ЦИ" И ЕЕ РОЛЬ В ОРГАНИЗМЕ ЧЕЛОВЕКА
концепция - организации - стратагемы - махинации - история - верования - философия - искусства - цигун - ушу - лингвистика -

- человек - концепция - общество - кибернетика - философия - физика - непознанное -
- главная - концепция - история - обучение - объявления - пресса - библиотека - вернисаж - словари
- китай клуб - клуб бронникова - интерактив лаборатория - адвокат клуб - рассылка - форум -

Виртуальный выделенный сервер
ruvds.com
Помощь юриста. Юридическая консультация по телефону. Консультации юристов
pravo-sfera.ru