Речитатив о
тринадцати позиционных основах
十三 勢
Ши сань ши гэ цзюэ
Тринадцати позиционных основ - ни к
одной из них нельзя относиться поверхностно, управление – исходит из области поясницы.
Для того, чтобы пустота и полнота
легко взаимно преобразовывались, необходимо, чтобы замысел - и и
энергия - ци проходили по всему телу свободно через многочисленные места возможных
заторов.
То, что состояние покоя вызывает движение, а движение точно также влечет
за собой состояние покоя, происходит по причине чудесных превращений
проявляющегося духа - шэнь.
Позиция за позицией сопровождаться сознанием сердца, пропускай через мысль и достигнешь,
и не будешь чувствовать самопроявляющееся мастерство.
Постоянно оставляй сознание сердце в пространстве поясницы, нутро живота
в ослабленности - суни и вся ци будет естественным образом вздыматься.
Копчиком регулируется центральная
ось, до самой макушки пронизывает дух - шэнь, наполняющееся
энергией - ци тело [становится] легким, помогает [этому] подвешенность
макушки головы.
Тщательно и незаметно закладывай в сознание-сердце намерение
толкнуть, прислушивайся и сгибание - растягивание, сжатие - разжатие будут свободны сами по себе.
Чтобы вывести
начинающего на путь, необходимы устные наставления, мастерство же в
беспрерывном самосовершенствование.
Если говорить о теле то – мысль - и и энергия - ци являются господами, а
кости и мышцы – слугами.
В чем окончательный смысл того, что когда вы
собираетесь толкнуть, то используете мысль - и, он в обильном долголетии,
продлении лет и несуетной старости весны.
Строки речитатива из ста сорока иероглифов, все они истины и ничего нельзя отнять. Если пойти толкаться, не сообразуясь
с данными требованиями, то попусту потратите время на бесплодное,
жалко.
Суждение о тайцзицюань
Ван Цзунъюэ
太極拳論
Тайцзицюань лунь
Сознанием веди энергию, опускайся ниже, смыкайся с
землей, и тогда энергия сможет войти в кости.
Пусть энергия свободно обращается в теле, будь уступчив и подвижен,
и тогда энергия будет легко следовать за сознанием.
Если воспрянет творящий дух, не будешь косным и неповоротливым. Это
значит, что голова должна быть как бы подвешенной, воля и энергия
должны свободно сообщаться друг с другом. Тогда постигнешь секрет
жизненной полноты. Это значит, что пустое и наполненное могут претерпевать
превращения и друг в друга перетекать.
Применяя внутреннюю силу, будь покойно-расслабленным и погружайся
вниз, смыкаясь с землей. Будь сосредоточен на одном направлении, нужно
стоять прямо и не терять равновесия, тогда сможешь без помех нападать
во все стороны.
Движение энергии - как "путь с девятью зигзагами", и нет такого места,
куда бы оно не достигало. Внутренняя сила в применении - как сталь,
закаленная сотню раз, и нет такой твердыни, которая устояла бы против
нее.
Обликом подобен орлу, хватающему зайца; духом подобен кошке, хватающей
мышь. Будь покоен, как гора, будь подвижен, как водный поток. Накапливай
внутреннюю силу, как сгибается лук. Испускай силу, как спускается
с лука стрела.
В кривом ищи прямое: сначала накапливай, потом испускай. Сила исходит
из спины, шаги следуют за перемещениями тела.
Собирание силы есть также высвобождение. Высвобождение силы есть также
собирание. Сила прерывается и продолжается снова.
В движении вперед и назад должно быть складывание и сгибание. В наступлении
и отступлении должно быть вращение и переменчивость.
Сначала предельная мягкость, потом предельная твердость.
Если умеешь дышать, можешь быть одухотворенно-живым.
Питай энергию, воздействуй прямо, и не будет вреда.
Накапливай внутреннюю силу, скручиваясь, и она будет в избытке.
Сознание - это главнокомандующий, энергия - это вестовой, поясница
- это полевой командир.
Сначала учись расширяться, затем учись сжиматься - так приблизишься
к совершенству.
Сказано: "Прежде - в сознании, потом - в теле. Живот расслаблен и
покоен, энергия скапливается в костях, дух безмятежен и тело покойно:
всечасно носи это в сердце.
Запомни крепко: если часть тела пришла в движение, нет ничего, что
бы не двигалось, и когда что-то пришло к покою, нет ничего, что бы
не упокоилось.
Благодаря движению вперед и назад энергия прилипает к спине и скапливается
в позвоночнике. Внутри укрепляй дух, вовне являй безмятежный покой."
Ступай, как ходит кошка, применяй внутреннюю силу как вытягивается
шелковичная нить.
По всему телу воля направлена на дух, а не на энергию. Если она будет
направлена на энергию, настанет застой. У того, кто сосредотачивается
на действии энергии, не будет физической силы. А тот, кто взращивает
энергию, достигнет чистой твердости.
Действие энергии - как тележное колесо, поясница - как тележная ось.
Искреннее
разъяснение как совершенствовать мастерство
тринадцати позиционных
основ
(Ши сань ши син гун синь цзе)
При помощи сознания-сердца приведи в движение энергию - ци, заставь
ее погрузиться вниз, так, чтобы она проникала в кости и концентрировалась
там.
При помощи энергии - ци двигай тело, заставь его следовать [за ней]
беспрепятственно, так, чтобы ему удобно было [мгновенно] воспринимать
[приказы] сознания-сердца.
Если удастся поднять концентрированный дух - цзиншэнь вверх, то не
будет изъяна неповоротливости, это то, что называют “подвешиванием
макушки” (дин тоу сюань).
Энергия - ци и намерение - И должны в своем взаимодействии достичь
легкости и тогда появится тенденция к подвижности и округлости], к
так называемой взаимной перестановке пустоты - сюй и наполненности
- ши.
При выпускании силы - цзинь необходимо погрузить [всю ци] вниз до
конца, полностью расслабиться и переправить [ее с силой - цзинь] в
одно важное место.
При вертикальном корпусе необходимо без напряжения протянуть внутреннюю
ось, прочно удерживать [положение тела относительно] восьми сторон.
Перемещение энергии - ци напоминает кружево жемчужных нитей, нет ни
малейшего, куда бы не дошла.
Движение же силы - цзинь словно сталь стократной закалки, никакая
другая прочность не разрушит!
Внешний вид как у скопы, бросающейся на зайца, а дух - шэнь как у
кошки, ловящей мышь.
Покой как у горного пика, а движение - словно воды Хуанхэ и Янцзы.
Накапливаешь силу - цзинь словно натягиваешь лук, выпускаешь силу
- цзинь словно пускаешь стрелу.
Сгибай с намерением распрямить, только накопив выпускай.
Сила исходит из позвоночника, положения ног следуют за сменой положений
корпуса.
Принял [удар] – собрал [силу по направлению к себе] – значит сразу
распространяй [силу от себя], произошел разрыв [контакта с противником]
- сразу возобнови связь.
При возвратно-поступательном [движении] необходимо наличие складывания-сгибания
(чжэде) [в составляющих конечность звеньях], а при наступлении-отступлении
необходимо наличие переключения-оборачивания (чжуаньхуань).
После предельной мягкости – предельная жесткость, после того, как
сможешь дышать – сможешь быть легким и подвижным.
Энергию - ци вскармливай прямолинейностью и не будет тогда вреда,
силу - цзинь накапливай изогнутостью и будет только польза.
Сознание - сердце является полководцем, энергия -ци – знаменосцем,
а поясница – боевым стягом.
Прежде стремись к растяжению, затем к сжатию, так постепенно сможешь
придти к истинной филигранности.
А еще говорится: “Сначала в сознании - сердце, затем в теле, ослабь
область живота и энергия -ци проникнуть в кости.
Дух - шэнь безмятежен, тело в покое, постоянно держи это в сознании
- сердце.
Твердо помни – если двинулось одно, то нет ничего, что бы не двинулось,
если одно в состоянии покоя, то нет ничего, что бы не находилось в
покое.
Делай так, чтобы приливы и отливы энергии - ци неотступно следовали
вдоль позвоночника, пронизывая внутреннюю часть кости.
Внутри сгущай концентрированный дух - цзиншэнь, а снаружи демонстрируй
беспечность-беззаботность.
Ступай так же, как двигается кошка, перемещай силу - цзинь словно
разматываешь шелковый кокон.
Внимание всего тела на концентрированном духе - цзиншэнь, а не на
энергии - ци, если же на энергии - ци, то будет происходить рассеивание.
Имеющий [привязанность] к энергии - ци не имеет силы, не имеющий же
[привязанности] к энергии - ци кристально тверд.
Энергия - ци как колесо, а поясница - как ось повозки.
Разъяснение
тринадцати позиций
Используйте синь[1]
, чтобы кругообращать ци и заставить ее погрузится. Только тогда
ци может проникнуть в кости.
Используйте ци для того, чтобы двигать тело, которое должно двигаться
ровно. Только тогда тело сумеет с легкостью делать то, что ум желает.
Если вы способны поднять свой дух, тогда не стоит беспокоится о своей
неповоротливости. Это и называется "быть подержанным за макушку головы".
Если и[2] и
ци сконцентрированы и хорошо скоординированы, тело проворно, то ты
поймешь чудо округлости и быстроты движений. Это называется "способность
чередовать пустое и полное".
Когда освобождаешь цзинь, оставайся спокойным, глубоко расслабленным
и сосредоточься на одном направлении. Если тело прямое, центрированное
и находится в удобном положении, то будешь способен защищаться на
всех восьми сторонах (т.е. в любом направлении).
Двигай ци сквозь тело, как будто продеваешь нить через жемчужину с
девятью изгибами и тогда куда бы она не шла, она идет беспрепятственно.
(Это как раз и имеется в виду когда говорят "В теле ци везде.")
Работай над ци как если бы закаливал сталь, сделай ее сильной, но
не хрупкой.
Видом походи на сокола, готового схватить кролика, а духом будь подобен
бдительной кошке, караулящей мышку. В покое будь как гора, двигайся,
как великая река.
Сохраняй цзинь - натяни лук. Освободи цзинь - выпусти стрелу. В кривизне
ищи прямое.
Перед тем, как освободить энергию, нужно сначала ее запасти.
Сила освобождается по спине.
Шаги следуют изменениям тела.
Принять (отразить) суть освободить (атаковать), освободить суть принять.
В прерывистости все еще есть непрерывность.
Когда идешь вперед или назад, открывай и закрывай квадрат [тело и
суставы сгибаются]. Продвигаешься или отступаешь - изменяйся и поворачивайся
[тело и поясница поворачиваются].
Только после того, как станешь предельно податливым, можешь стать
предельно твердым.
Только тогда, когда знаешь как вдыхать и выдыхать, можешь двигаться
с предельным проворством и живостью.
Непрестанно взращивай ци - это не принесет вреда.
Накапливай и сохраняй цзинь в изгибах и у тебя всегда будет избыток.
Синь есть командир, ци - флаг, а поясница - древко.[3]
Сначала ищи растягивания и вытягивания, затем ищи уплотнения и сжатия.
Только тогда научишься распознавать все виды движений.
Говорится "если другой не движется, то не двигайся и ты, если другой
едва двинулся, ты двигаешься первым."
Цзинь кажется мягким, но это не так. Она близка к тому, чтобы проявить
себя, но не проявляет.
Хотя цзинь может потерять контакт, и никогда его не теряет.
Говорится "сначала в синь (сознание), затем в теле".
Если живот расслаблен, тогда ци может собираться в костях.
Дух спокоен, тело расслаблено - помни об этом в каждом движении.
Запомни, когда движешься, нет такой части тела, которая не движется.
В покое нет такой части тела, которая не была бы в покое.
Тянуть, толкать, приходить, уходить - ци прилипает к спине и собирается
в позвоночнике.
Внутренне сделай чжин шэнь (сознательный дух) твердым, а внешне выказывай
спокойствие и мир.
Шагай как кошка, держи цзинь, как будто вытягиваешь шелковую нить
из кокона.
В теле, сосредоточивайся на чжин шэнь, а не на мускульной энергии.
Если и сфокусирован на мускульной энергии, то будешь вялым.
Те кто сильные, не имеют реальной силы. Те, кто не имеют мускульной
силы, суть чистая сталь.
Ци подобно колесу, поясница подобна оси.
________
[1] Синь-сознающий, ощущающий
дух, пребывает в сердце и есть место эмоционального самосознания.
[2] И- сила намерения, основной
дух, небесное сердце, лежит между двумя глазами. Место небесного сознания.
[3] Поясница здесь включает и
позвоночный столб. (Ван Еннинь)
|
