КИТАЙ КЛУБ                    galactic.org.ua                    ФИЛОСОФИЯ

И
С
Т
О
Р
И
Я

К
И
Т
А
Й
С
К
О
Й

Ф
И
Л
О
С
О
Ф
И
И

ж

15. ОБОБЩЕНИЕ СЮНЬ-ЦЗЫ ДОЦИНЬСКОЙ ФИЛОСОФИИ
И ЕГО РОЛЬ В РАЗВИТИИ МАТЕРИАЛИЗМА

     Сюнь-цзы (прибл. 313—238 гг. до н.э.) по имени Куан, называемый также Сюнь-цин или Сунь-цин, родился в царстве Чжао в конце периода Чжаньго; выдающийся мыслитель-материалист и атеист, выходец из вновь возникшего класса землевладельцев. Научное направление, названное Хань Фэем «служилые Суня» и созданное Сюнь-цзы, относилось к левому крылу «школы служилых» и пользовалось большим влиянием в конце периода Чжаньго.
Стоя на платформе «школы служилых», Сюнь-цзы критически обобщил учение всех течений и поднял на новую высоту доциньский материализм. В свое время Сюнь-цзы пропагандировал свои взгляды в царстве Ци во дворце науки в Цзися, где «три раза занимал должность виночерпия». Его учениками были Ли Сы и Хань Фэй. Какое-то время принимал участие в обсуждении военных вопросов в царстве Чжао, занимался рассуждениями в «школе служилых» в Цинь и, наконец, прибыл в царство Чу, получив в нем должность начальника уезда Ланьлин, и занимал ее до конца дней своих.

     Имеющееся в настоящее время сочинение «Сюнь-цзы» состоит из 32 глав. Считается, что 26 глав написаны самим Сюнь-цзы, а шесть глав, начиная от главы «Да люэ (Большой конспект)», представляют «записи его учеников».
Его социально-политическое кредо выражено в тезисе «возвышать правила поведения, уважать закон».
Как мыслитель Сюнь-цзы являлся представителем класса землевладельцев и принадлежал к левому крылу «школы служилых», поэтому его политические взгляды более резки, чем у Мэн-цзы, но заметно мягче по сравнению с легистами.

«ВОЗВЫШАТЬ ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ, УВАЖАТЬ ЗАКОН»
     Сюнь-цзы прославился своим принципом «возвышать правила поведения». Он считал, что правила поведения; — «основа для усиления государства»
(Сюнь-цзы, гл.10), «предел человеческого пути» (Сюнь-цзы, гл.13), «судьба государства зависит от правил поведения» (Сюнь-цзы, гл.11). «Правила поведения», о которых говорит Сюнь-цзы, — это подправленные чжоуские правила поведения, защищавшиеся Конфуцием. Они способствовали укреплению феодального базиса. Сюнь-цзы говорит: «Правила поведения предусматривают ранги для знатных и низких, различия между старшими и младшими (по возрасту), соответствующие этим рангам и различиям бедность и богатство, почтительность и пренебрежение» (Сюнь-цзы, гл.6).

Под «рангами для знатных и низких» имеется в виду не родо-иерархическая система рабовладельческого общества, в основе которой лежали кровные связи, а феодально-иерархическая система. Сюнь-цзы ясно указывает:  «Если сын или внук вана, гуна, ученого, ши или дафу не соблюдает правил поведения и не придерживается долга, его следует поставить в один ряд с простолюдинами. Если же сын или внук простолюдина... соблюдает правила поведения и придерживается долга, его следует поставить в один ряд с цинами, сянами, ши или дафу»
(Сюнь-цзы, гл.5).

Считая, что соблюдение правил поведения и долга — это критерий, позволяющий занимать место в иерархической лестнице, Сюнь-цзы в то же время настаивал на политике «уважения мудрых и использования способных», заявляя: «Не обладающий добродетелями не может быть знатным, не имеющий способностей не может быть чиновником»,— противопоставляя, таким образом, эту систему системе потомственного наследования. Он отрицал иерархическую систему, основанную на кровном родстве, и систему потомственного наследования, а поэтому отрицал и чжоуские правила поведения, за которые ратовал Конфуций.
     Однако, поскольку феодальный строй также связан с иерархической системой, а кроме того, будучи ограничен традиционными взглядами «школы служилых», Сюнь-цзы, подобно Мэн-цзы, выдвигая положение «уважать мудрых и использовать способных», в то же время считал, что «при равенстве в мудрости первым получает знатность родственник, при равенстве в способностях первым получает должность старый друг»
(Сюнь-цзы, гл.6), т. е. при равных моральных и деловых качествах преимущество отдается родственникам и старым друзьям. Сюнь-цзы твердо отстаивал принцип, что людей, «начиная от ученых и выше, обязательно надо ограничивать с помощью правил поведения и музыки, а простолюдинами и народом обязательно управлять с помощью закона» (Сюнь-цзы, гл.6). Таким образом, он считал, что к благородным и простым людям, занимающим разное положение на иерархической лестнице, должно проявляться разное отношение.

     Ратуя за «возвышение правил поведения», Сюнь-цзы одновременно настаивал на «уважении закона», считая, что «закон — это начало управления» (Сюнь-цзы, гл.8); «если все чиновники боятся закона и следуют правилам, в государстве никогда не будет беспорядков» (Сюнь-цзы, гл.7). Понятие «уважать закон» предусматривает наказания и награды: «Поощрять их путем наград и предостерегать с помощью законов об уголовных наказаниях и штрафов» (Сюнь-цзы, гл.5).
Конфуцианцы также высказывались за наказания, но Сюнь-цзы настаивал даже на «суровых наказаниях».
     Помимо наказаний, конфуцианцы считали, что народ следует убеждать с помощью правил поведения и понятия «долг», в то время как легисты говорили об убеждении народа с помощью наград. Сюнь-цзы же, выдвигая требование уважать закон, настаивает на одновременном применении и наказаний, и наград и в этом сближается с легистами, проявляя особенность, присущую левому крылу «школы служилых». Однако в глазах Сюнь-цзы метод наказаний и наград полностью направлен на оказание поддержки правилам поведения, и он лишь развивал, но не отрицал основной принцип «школы служилых» «одновременно применять и добродетель и наказания, наказаниями помогать добродетели».
     Сюнь-цзы говорит: «Правила поведения — основа закона, главный принцип в подобных ему документах»
(Сюнь-цзы, гл.1). В этих словах выражаются основные взгляды Сюнь-цзы на связь
закона с правилами поведения. В идеологической системе Сюнь-цзы правила поведения: это основная веревка, за которую тянут сеть, а закон — ячейка сети, и как веревка управляет ячейкой, так и закон помогает правилам поведения. Он указывает: «Сила, не знающая противника, помогает подчинять людей» (Сюнь-цзы, гл.5), что также ясно указывает на связь между правилами поведения и законом. Сюнь-цзы считал: «Если высшие любят правила поведения и долг... народ можно убедить, не прибегая к наградам, народ можно подчинить, не прибегая и к наказаниям» (Сюнь-цзы, гл.8). В этом и состоит «путь правителя». Становится очевидным, что основной принцип требования «возвышать правила поведения, уважать закон» связан с оказанием законом помощи правилам поведения.

    
Кроме того, Сюнь-цзы занимался исследованием вопросов, связанных с правилами поведения. Он считал, что человек «в силе уступает быку, в (способностях) бегать уступает лошади» и тем не менее заставляет служить себе и быка, и лошадь, а причина в том, что «люди могут жить в стаде, в то время как быки и лошади не обладают этой способностью» (Сюнь-цзы, гл.5). Здесь «стадо» означает организованное общество. С точки зрения Сюнь-цзы, «способность жить в стаде» приводит «к победе над предметами». Далее, развивая эту мысль, он говорит: «Жизнь в стаде без разделения (обязанностей) приводит к соперничеству» (Сюнь-цзы, гл.6). Под «разделением» имеется в виду разделение труда и деление на ранги. Это предпосылка существования «стада». Поскольку «человек от рождения обладает желаниями, то, когда желания не удовлетворяются, неизбежно возникает стремление добиться (их осуществления), но, стремясь добиться осуществления желаний, человек не знает границ и пределов, поэтому неизбежно возникает соперничество. Возникновение соперничества приводит к смутам, а смуты вызывают нищету. Покойные ваны питали отвращение к смутам, поэтому они создали правила поведения и выработали понятие «долг», чтобы разделить людей, удовлетворить их желания и предоставить им требуемое... вот так появились правила поведения» (Сюнь-цзы, гл.13). Такова теория Сюнь-цзы о возникновении правил поведения.
     Можно отчетливо заметить, что в основе теории Сюнь-цзы о возникновении правил поведения лежит теория, говорящая о природной склонности человека к злу. Согласно этой теории, «знатный стремится стать Сыном Неба, богатый — приобрести все между четырьмя морями»; таково общее желание всех людей, и, когда оно не удовлетворяется, люди начинают добиваться его осуществления, хотя материальные блага и ограниченны. Такое положение при отсутствии разделения по обязанностям неизбежно приводит к соперничеству, соперничество — к беспорядкам, а беспорядки ввергают народ в бедствия. Покойные ваны, испытывая ненависть к беспорядкам, разработали правила поведения и выработали понятие «долг» для установления иерархи­ческих границ между людьми и распределения среди них в соответствии с рангами требуемого, чтобы каждый получал то, что ему нужно. В связи с этим Сюнь-цзы и говорит: «Правила поведения служат для поддержания существования»
(Сюнь-цзы, гл.13). Соединение правил поведения с поддержанием существования есть дальнейшее развитие конфуцианского учения о «правилах поведения».

     Основываясь на положении «жизнь в стаде без разделения (обязанностей) приводит к соперничеству», Сюнь-цзы утверждает: «Отсутствие разделения обязанностей — великое бедствие для людей. Разделение (обязанностей) — основной источник силы для Поднебесной»
(Сюнь-цзы, гл.6). Разделение людей на ранги и классы есть величайшая несправедливость, но Сюнь-цзы видел в этом основной источник силы и пользы для Поднебесной и, называя это «равенство путем неравенства», считал, что для достижения равенства необходимо различие в рангах.


     Идея о том, что материальная выгода есть источник возникновения всех беспорядков в обществе и основа разделения на ранги, содержит в себе рациональные элементы. Отталкиваясь от этой идеи, Сюнь-цзы выдвинул мысль об «обогащении народа» и «достатке для народа». Он утверждал, что «правитель, идущий по пути добродетели, делает народ богатым»
(Сюнь-цзы, гл.5);
«без богатства нет ничего, что позволяло бы поддерживать чувства народа» (Сюнь-цзы, гл.19). Другими словами, если не сделать народ богатым, то нельзя найти ничего другого, что позволяло бы регулировать его желания.
     Восприняв идею Мэн-цзы об управлении на основе человеколюбия, и особенно идею об «установлении имущества для народа», Сюнь-цзы, говоря об обогащении народа, предлагает провести два основных мероприятия.
Первое из них предусматривает предоставление «усадьбы площадью в пять му и пахотного поля площадью в сто му, на которых люди занимались бы своими делами без отрыва от работ, что позволит обогатить народ»
(Сюнь-цзы, гл.19).
Второе требует «предоставить народу достаток с помощью административных мер», для чего следует «облегчить налоги, взимаемые с полей, уничтожить поборы на заставах и рынках, сократить количество торговцев, редко прибегать к трудовым повинностям, не отнимать у крестьян время в страду... «Это и есть то, что называется предоставлением народу достатка с помощью административных мер»
(Сюнь-цзы, гл.6).

     В
ыдвинутые Сюнь-цзы положения о «достатке народа» и «об обогащении народа»  отражали традиционный взгляд «школы служилых», требовавший ценить народ, и они предусматривали защиту мелких производителей, облегчение бремени трудового народа и повышение его трудовой активности с целью развития феодальной экономики, что исторически имело прогрессивное значение. Сюнь-цзы недвусмысленно указывает: «Когда народ испытывает страх перед приказами (правителя), нет ничего лучше, чем проявлять к нему великодушие»
(Сюнь-цзы, гл.5). Сюнь-цзы утверждал, что «правитель — это лодка, а народ — вода. Вода несет лодку, но она же может и опрокинуть ее» (Сюнь-цзы, гл.5). Если народу оказывать милости, предоставлять ему достаток, то «он будет спокойно следовать приказам правителя» (Сюнь-цзы, гл.5).

   
ф

Ф
О
Г
Л
А
В
Л
Е
Н
И
Е

СПОРЫ О ПРАВИТЕЛЕ, УПРАВЛЯЮЩЕМ НА ОСНОВЕ ДОБРОДЕТЕЛИ, И ПРАВИТЕЛЕ, УПРАВЛЯЮЩЕМ НА ОСНОВЕ СИЛЫ
     В вопросе о том, как добиться объединения страны, Сюнь-цзы принципиально расходился с легистами, придерживаясь в основном взгляда Мэн-цзы. Он считал, что благородный человек, «возвышающий правила поведения и уважающий мудрых, — это правитель, управляющий на основе добродетели; уважающий закон и любящий народ — это правитель, управляющий на основе силы»
(Сюнь-цзы, гл.11). Употребленные в цитате понятия «возвышать правила поведения», «уважать мудрых» и «любить народ» отражают основные идеи «школы служилых», против которой выступали легисты.

     Сюнь-цзы говорит: «Чистый — правитель, управляющий на основе добродетели, пестрый — правитель, управляющий на основе силы»
(Сюнь-цзы, гл.7). Понятия «чистый» и «пестрый» заимствованы из учения «школы служилых». С точки зрения Сюнь-цзы, «возвышение правил поведения и уважение мудрых» — это чистый, без каких-либо примесей путь, указанный «школой служилых», и единственно правильное средство для объединения Поднебесной, поэтому его и называют путем правителя, управляющего на основе добродетели. «Уважать закон и любить народ» — это пестрый, а не чистый путь, предлагаемый «школой служилых», с его помощью нельзя править Поднебесной, можно только с помощью силы управлять владыками отдельных царств, поэтому он и называется путем правителя, управляющего с помощью силы. По мнению Сюнь-цзы, правление с помощью силы стоит ниже правления с помощью добродетели, и только при отсутствии правления на основе добродетели можно временно прибегать к правлению на основе силы, против чего Сюнь-цзы не возражал, но что и не поддерживал.

     Правление на основе добродетели Сюнь-цзы рассматривал как путь, ведущий к объединению страны, и исходил из того, что «сила, не знающая противника, помогает подчинять людей»
(Сюнь-цзы, гл.5). Под «силой, не знающей противника», Сюнь-цзы имеет в виду «воинов, борющихся за человеколюбие и долг», а под «подчинением людей» — моральный принцип «объединять людей с помощью добродетели». Он считал, что только то управление, которое основано на добродетели, способно «объединить и подчинить сердца Поднебесной», а это позволит «добиться победы без войны, без помощи одетых в латы воинов подчинить Поднебесную» (Сюнь-цзы, гл.5), т.е. высказывает тот же взгляд, что и Мэн-цзы, который утверждал, что «человеколюбивый не имеет противника».

     Хотя «воины, борющиеся за человеколюбие и долг», есть тоже воины, но это не те воины, которых имели в виду легисты. Они всего лишь вспомогательные средства для распространения человеколюбия и долга. По мнению Сюнь-цзы, только тогда, когда нельзя добиться «объединения людей с помощью добродетели», можно прибегать к «объединению людей силой», преследуя цель искоренения насилия и пресечения зла. «Поэтому к воинам человеколюбивого человека там, где они находятся, относятся как к духам, а там, где они проходят, люди перевоспитываются под их влиянием»
(Сюнь-цзы, гл.10). Другими словами, в местах их расквартирования устанавливается порядок, а в местах, по которым они прошли, народ изменяется в лучшую сторону. В результате «воины не обагрят мечей кровью, а далекие и близкие приходят к ним с выражением покорности» (Сюнь-цзы, гл.10), поэтому то, что Сюнь-цзы называет «силой, не знающей противника», — то же самое, что и «войска правителя, управляющего на основе добродетели», о которых говорит Мэн-цзы.

     Исходя из конфуцианской идеи о «войске человеколюбивого человека», Сюнь-цзы нападал на «смелых воинов» царства Вэй и «отборных воинов» царства Цинь, называя их «воинами, добивающимися наград и стремящимися к выгоде, наемниками, продающими свою силу»
(Сюнь-цзы, гл.10). Он считал, что, если такие воины нападут на борющихся за человеколюбие и долг воинов Чэнь-тана или У-вана, их можно сравнить с «яйцом, брошенным в камень». Подобно Мэн-цзы, Сюнь-цзы критиковал Шан Яна за то, что, используя войска, он не боролся за человеколюбие и долг, а изыскивал удобные лазейки для проведения политики обмана, поэтому его «воины несомненно были разбойниками» (Сюнь-цзы, гл.10). Он считал, что царство Цинь должно «прекратить методы насилия и перейти к методам, основанным на долге» (Сюнь-цзы, гл.11), т.е. предлагал царству Цинь отказаться от насилия и, руководствуясь правилами поведения и долга, «сократить применение силы и вернуться к гражданским методам управления» (Сюнь-цзы, гл.11), т.е. вернуться на путь
правления, основанного на добродетели.

     Сюнь-цзы жил в «эпоху большой борьбы», когда «объединение людей с помощью добродетели» являлось невозможным, поэтому его высказывания остались пустой фразой.
     Сюнь-цзы считал, что «Поднебесная едина, правители царств — слуги». Единая Поднебесная, о которой он мечтал, представлялась ему не в виде централизованного государства, разделенного на округа и уезды, чего добивались легисты, а в виде великого единства, основанного на системе пожалованных владений. «Путь правителя», за который он ратовал, предполагал наличие при «Сыне Неба трех гунов, самых мудрых его помощников, а менее мудрые назначаются правителями царств»
(Сюнь-цзы, гл.8). Это идеализированная картина политического устройства «школы служилых». В этом вопросе Мэн-цзы и Сюнь-цзы были едины.

МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ В ТЕЗИСЕ «РАЗНИЦА МЕЖДУ НЕБОМ И ЧЕЛОВЕКОМ»
     Усвоив все лучшее из учений «всех школ» и обобщив накопленные в то время знания в области естественных наук, Сюнь-цзы решая вопрос о связи Неба и человека, способствовал не только развитию материалистических взглядов на природу, существовавших в доциньский период, но и развитию атеизма.
     Подчеркивая «различия между Небом и человеком», Сюнь-цзы тем самым отделяет «Небо» (природу) от «человека» (общества), и в этом состоит главная особенность его взглядов на природу.
Понятие «различие между Небом и человеком» имеет двоякий смысл. С одной стороны, Сюнь-цзы считал, что Небо - это природа, имеющая свои объективные закономерности, которые не могут быть изменены по воле человека. В доциньский период различные идеалистические течения в разных формах и разных интерпретациях отрицали материальность Неба. Сюнь-цзы же считал, что Небо относится к миру природы, в котором «звезды одна за другой вращаются, свет луны сменяет сияние солнца, четыре времени года приходят на смену друг другу, темное и светлое начала вызывают великие перемены»
(Сюнь-цзы, гл.11). Он говорит: «От соединения Неба и земли рождаются все предметы, от соприкосновения темного и светлого начал возникают перемены» (Сюнь-цзы, гл.13), подчеркивая этим, что все это — самостоятельное движение в природе, которое «происходит без участия человека совершается помимо его желаний» (Сюнь-цзы, гл.11). Сюнь-цзы все это называет «обязанностями Неба» или функциями природы.
     Сюнь-цзы утверждает далее, что «движению неба присуще постоянство, оно существует не благодаря Яо и не исчезает благодаря Цзе»
(Сюнь-цзы, гл.11). Движению в природе свойственны присущие только ему определенные закономерности, и эти закономерности существуют не потому, что был мудрый правитель, подобный Яо, и они не исчезнут потому, что появился тиран, подобный Цзе.

    
С другой стороны, Сюнь-цзы, подчеркивая объективный характер закономерностей в природе, выступал за активность в борьбе с силами природы, а не наоборот. Он подчеркивал, что «вместо того, чтобы возвеличивать Небо и размышлять о нем, не лучше ли, самим умножая вещи, подчинять себе небо! Вместо того чтобы служить Небу и воспевать его, не лучше ли выработать для себя приказы и использовать их!» (Сюнь-цзы, гл.11). Чем покорно следовать воле Неба и воспевать его, лучше овладеть закономерностями Неба и использовать их в своих целях — вот главная идея Сюнь-цзы. Того, кто укрепляет основу (сельское хозяйство) и экономен в расходах, Небо не может ввергнуть в нищету; тому, кто запасает необходимое для своего существования и действует в положенное время, небо не может причинить вред, и, наоборот, «того, кто проявляет расточительность. Небо не может сделать богатым, того, кто не обеспечивает себя необходимым для существования и действует не в положенное время. Небо не может укрепить» (Сюнь-цзы, гл.11). Другими словами, бедность и богатство, долголетие или ранняя смерть зависят от самих людей, от их собственных усилий, прилагаемых в соответствии с объективными закономерностями.

     Положение Сюнь-цзы «выработать приказы неба» в корне противоположно идеалистическим взглядам «школы служилых» на волю Неба. Он пользуется понятием «воля Неба» для обоснования существования закономерностей в природе. Согласно его утверждениям, «Небо может рождать предметы, но не может различать предметы; земля может носить человека, но не может управлять человеком»
(Сюнь-цзы, гл.13). «Рождать предметы», «носить человека» относится к сфере деятельности природы; «различать предметы», «управлять человеком» входит в сферу деятельности общества. Как Небо, так и человек обладают способностями, позволяющими делать одно, но не позволяющими делать другое. Только тот, кто «ясно понимает разницу между Небом и человеком», «познает, что следует делать и чего нельзя делать, в этом случае небо и земля становятся его слугами, а все предметы служат ему» (Сюнь-цзы, гл.11). Сюнь-цзы считал, что если правильно понято отношение Неба и человека, то станет ясно, что может и что не может делать человек, а это позволит человеку «вырабатывать для себя приказы неба и использовать их».


     Сюнь-цзы занимался также изучением вопросов, связанных, с многообразием и единством Вселенной. Он говорил:
«Вода и огонь обладают ци, но не имеют жизни; трава и деревья обладают жизнью, но не имеют (способности) познавать; птицы и звери обладают (способностью) познавать, но лишены чувства долга; человек обладает ци, обладает жизнью, способен познавать и к тому же обладает чувством долга» (Сюнь-цзы, гл.5).
Из приведенной цитаты видно, что, восприняв от школы Сун Цзяня и Инь Вэня идею о существовании ци, Сюнь-цзы приходит к выводу, что ци - это основная частица, из которой состоят все предметы. Он осознавал качественные различия между неорганическими предметами, растительным и животным миром и человеком, что свидетельствует о его представлении процесса развития от неорганического мира до человека, перехода от низшей ступени к высшей, о том, что высшие формы включают в себя низшие формы, и о том, что первые приобретают новое качество. Поэтому Сюнь-цзы и говорит: «Человек обладает ци, обладает жизнью, способностью познавать и к тому же обладает чувством долга». Он считал, что нравственное сознание есть характерная особенность, отличающая человека от прочих представителей животного мира.

     Сюнь-цзы высказывает также материалистические идеи о категориях «форма» и «дух». Он считал, что в результате изменения движения в природе «образуется форма, вслед за чем рождается дух, в котором скрыты любовь и ненависть, веселье и гнев, печаль и радость»
(Сюнь-цзы, гл.11). Сюнь-цзы считал, что с образованием тела человека рождаются дух и чувства, т.е. материальное тело первично, человеческий дух — вторичен.

Придерживаясь материалистических взглядов на природу и используя знания из области естественных наук, Сюнь-цзы резко критиковал распространенные в его время различные течения деизма и религиозного суеверия, защищая доциньский атеизм. Некоторые, не понимая таких удивительных явлений, как, например, «падение звезд и пение деревьев», принимали их за проделки духов. Объясняя эти явления, Сюнь-цзы говорил: «Это всего лишь изменения, происходящие на Небе и на земле, смена темного и светлого начал, и наблюдаются они весьма редко; удивляться им можно, но бояться их не следует»
(Сюнь-цзы, гл.11).

     Сюнь-цзы говорит: «Порядок и беспорядок зависят не от Неба», «не от сезона года», «не от земли». Когда «наверху мудрый, управление мирно»
(Сюнь-цзы, гл.11), т.е. при мудром правителе управление устойчиво, и, если при нем произойдут необыкновенные явления в природе, они не принесут никакого вреда. Если же «наверху глупый, управление опасно», т.е., если правитель глуп, его положению угрожают опасности, и, даже если при нем не произойдет ни одного странного явления, это не принесет никакой пользы. Исходя из этого, Сюнь-цзы считал наиболее страшным не удивительные явления в природе, а «неразумные действия людей», ведущие к развалу экономики, загниванию политики и падению нравственности. Сюнь-цзы стремился найти причины порядка и беспорядка прежде всего в обществе, в самом обществе, а не в удивительных природных явлениях и выразил это в тезисе: «ясно понимать разницу между Небом и человеком».


     В истории китайской философии Сюнь-цзы первым дал анализ истоков теории познания деизма и ее психологических факторов. На основе анализа конкретных примеров он утверждает, что случаи, когда люди якобы ощущали духов, объясняются тем, что «чувства их были расстроены и они находились в состоянии помрачения»
(Сюнь-цзы, гл.21), т.е. когда душевные и умственные расстройства привели людей к ошибкам и галлюцинациям.

     Взгляд на природу, сформулированный в тезисе «разница между Небом и человеком», — выдающееся достижение доциньской философии. В то же время он — дань эпохи с ее классовой  и научной ограниченностью взглядов.
Прежде всего взглядам Сюнь-цзы в определенной степени присуща метафизическая теория круговорота. Сюнь-цзы говорит: «Начало Неба и земли приходится на сегодня»
(Сюнь-цзы, гл.2); «Начало — конец, конец—начало, и это походит на круг, не имеющий ни начала, ни конца» (Сюнь-цзы, гл.5).
Говоря об истории человеческого общества, Сюнь-цзы считал, что «путь всех правителей — это путь поздних правителей»
(Сюнь-цзы, гл.2), т.е. нет ничего, что отличало бы древность от современности. Отсюда вывод: «То, что осталось неизменным на протяжении правления всех ванов, можно считать достоянным дао» (Сюнь-цзы, гл.11), подчеркивая этим то, что в истории существует единый, неизменный путь, сохраняющийся на протяжении правления всех ванов. В силу этого, с одной стороны, Сюнь-цзы требовал «подражать последующим ванам», а с другой стороны — настаивал на «подражании покойным ванам».
Он ратовал за необходимость «вырабатывать для себя приказы Неба и использовать их», но в то же время считал, что это дело «совершенномудрых» и «благородных», и говорил, что «без совершенномудрого (все, что находится) между Небом и землей, не управляется»
(Сюнь-цзы, гл.5).

Критикуя деизм, Сюнь-цзы в то же время говорил о том, что «с помощью духов устанавливаются правила поведения».
     Приведенные примеры дают представление об особенностях «школы служилых», представленной Сюнь-цзы, который, с одной стороны, критиковал и обобщил доциньские взгляды на природу, но с другой — проявил в этом непоследовательность.

____________

16.   МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ В
ПОНЯТИЯХ «ПОМОЩЬ НЕБЕСНЫХ ЧИНОВНИКОВ» И «СБОР ЗНАНИЙ»

   

- ИСТОРИЯ - ВЕРОВАНИЯ - ИСКУССТВО - ЦИГУН - УШУ - ЛИНГВИСТИКА - СТРАТАГЕМЫ - ОРГАНИЗАЦИИ -

- человек - концепция - общество - кибернетика - философия - физика - непознанное -
- главная - концепция - история - обучение - объявления - пресса - библиотека - вернисаж - словари
- китай клуб - клуб бронникова - интерактив лаборатория - адвокат клуб - рассылка - форум -

Недорого стоит дизайн и пошив штор на заказ.