И
С
Т
О
Р
И
Я

К
И
Т
А
Й
С
К
О
Й

Ф
И
Л
О
С
О
Ф
И
И

20.  УЧЕНИЕ О ТРЕХ ВИДАХ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА

     Восприняв положение Конфуция «лишь самые умные и самые глупые не могут измениться» (Лунь юй, гл.20), использовав и переработав учение Мэн-цзы о доброй природе и Сюнь-цзы о злой природе человека, Дун Чжуншу создал учение о трех видах природы человека.
Исходя из теоретических предпосылок «Небо и человек однородны» и «человек повторяет небесные числа», Дун Чжуншу считал, что природа человека определяется небом и похожа на природу Неба. 0н говорил: «Человек получает жизнь от Неба, по природе он одобряет добро и ненавидит зло, эти качества можно воспитать, но нельзя изменить, можно предвидеть, но нельзя удалить» (Чуньцю фаньлу, § Юйбэй); «Небо двойственно, оно пользуется темным и светлым началами, тело человека также двойственно, ему присущи алчность и человеколюбие» (Чуньцю фань­лу, § Шэньча минхао).
Объясняя эти высказывания, Дун Чжуншу говорит, что Небу присущи две стороны — темное и светлое начала, точно так же и человеку присущи две стороны — природа и чувства. Природа, заключенная в себе, человеколюбива (добра), чувства, проявляемые вовне, алчны (злы). Поскольку «чувства — это тоже природа», они — часть природы, поэтому можно говорить, что природе присущи две стороны — человеколюбие и алчность. Затем в связи с тем, что Небо полагается на светлое, а не на темное начало, светлое начало является главным, а темное — второстепенным, поэтому и в природе человека человеколюбие — главное, а алчность — второстепенное. Из сказанного вытекает, что природа человека в основном добра.
     В то же время Дун Чжуншу не полностью соглашается с учением Мэн-цзы о доброй природе человека, считая имеющееся в ней доброе лишь как «доброе свойство», т.е. как заложенную возможность стать доброй, а не уже проявляющей свои добрые свойства. Он говорит: «Природе человека присущи добрые свойства, но она может не стать доброй» (Чунь-цю фаньлу, § Шэньча минхао). Для сравнения он приводит пример: «Доброе подобно обрушенному рису, а природа подобна зерну риса. Хотя обрушенный рис получается из зерен риса, зерна риса нельзя назвать обрушенным рисом; точно так же обстоит дело и с природой. Хотя она проистекает из добра, ее нельзя назвать доброй» (Чуньцю фаньлу, § Шисин).
     Как же «добрые свойства» в природе человека превращаются в реальное доброе? Дун Чжуншу считает, что это может быть достигнуто только перевоспитанием человека правителем. Он говорит: «Небо рождает народ, природе народа присущи  добрые свойства, но она может не стать доброй, поэтому в его интересах над ним ставится правитель, чтобы сделать народ добрым, — такова воля Неба. Народ получает от Неба природу, которая может не стать доброй, но он обучается правителем для формирования природы, а правитель в соответствии с волей Неба считает своею обязанностью формирование природы народа» (Чуньцю фаньлу, § Шэньча минхао).

     Особенность учения Дун Чжуншу о природе человека состоит в том, что он делит природу человека на три вида:
первый — «природа мудрого человека», которая врожденна и может стать доброй без обучения;
второй — «природа тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку» (здесь имеются в виду те, кто несмотря на обучение, не может стать добрым);
третий — «природа человека со средним достатком», т.е. те, кто от природы наделен добрыми свойствами и чувствами, в ходе обучения может стать добрым.
Дун Чжуншу говорит: «Природу мудрого человека нельзя назвать природой, природу тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку, нельзя назвать природой. Природой можно назвать природу людей со средним достатком. Природа людей со средним достатком подобна кокону или яйцу. Из яйца, после того как его двадцать дней высиживает наседка, появляется цыпленок, из кокона, после того как его размотают, предварительно облив кипятком, появляется шелковая нить. Природа же становится доброй после постепенного обучения» (Чунь­цю фаньлу, § Шисин).

     С его точки зрения Дун Чжуншу, лишь человек, обладающий «природой мудрого», может «приняв волю неба», управлять народом и перевоспитывать его, а широкие народные массы должны управляться и перевоспитываться. Другими словами, правители должны перевоспитывать «природу людей со средним достатком», а тех, «способности которых можно вместить в бамбуковую корзинку,— наказывать». Таким образом, учение Дун Чжуншу о трех видах природы человека давало правителям теоретическое обоснование для проведения политики, основанной на добродетели и наказаниях.

Ф
О
Г
Л
А
В
Л
Е
Н
И
Е

ВЗГЛЯД НА ЦИКЛИЧНОСТЬ ИСТОРИИ В ПОНЯТИЯХ «ТРИ ПРАВЛЕНИЯ» И «ТРИ СИСТЕМЫ ЛЕТОСЧИСЛЕНИЯ»
     Взгляд Дун Чжуншу на цикличность истории высказывается главным образом в понятии «три правления», которое в свою очередь представляет развитие положения Цзоу Яня «пять стихий кончаются и начинаются снова».
     Хотя все правители использовали теорию о воле Неба, о вручении им власти Небом и т.д. и заявляли на этом основании, что их господство священно и нерушимо, тем не менее, столкнувшись с многочисленными и непрерывными сменами династий и правителей, мыслители прилагали все усилия, чтобы представить смену династий и правителей как выражение какой-то закономерности.
В теоретическом отношении эта задача была выполнена в период Чжаньго натурфилософом Цзоу Янем. Основываясь на учении о пяти стихиях, говорящем о победе одной стихии над другой, он использовал его для объяснения происходивших смен династий и создал учение «пять стихий кончаются и начинаются снава».
     Цзоу Янь считал, что каждая династия представляет_одну из пяти стихии, например Юй правил под покровительством стихии земли, династия Ся — под покровительством стихии дерева, династия Шан — под покровительством стихии металла, династия Чжоу — под покровительством стихии огня, а следующая династия, которая придет на смену династии Чжоу, должна будет править под покровительством стихии воды.
Одновременно, согласно закономерности побед одной стихии над другой, приход на смену Юя династии Ся означал победу стихии дерева над стихией земли, смена династией Шан династии Ся — победу стихии металла над стихией дерева, смена династией Чжоу династии Шан — победу стихии огня над стихией металла, а в дальнейшем смена династии Чжоу какой-то другой династией будет означать победу стихии воды над стихией огня. В общем, историческая смена династий связана с закономерностями побед пяти стихий одной над другой.
     Учение Цзоу Яня «пять стихий кончаются и начинаются снова» признает изменчивость истории, связь этих изменений с независимыми от воли людей закономерностями, и в этом его рациональная сторона. Однако Цзоу Янь искал эту закономерность не в социально-экономической жизни общества, используя так называемое учение о победе пяти стихий одной над другой, а в цикличности общественного развития, считая, что исторические изменения, подобно пяти стихиям, побеждающим друг друга, повторяются циклично.

     Учение Дун Чжуншу о «трех плавлениях» представляет собой переработанное учение Цзоу Яня «пять стихии кончаются и начинаются снова». Дун Чжуншу считал, что Небо установило три правления, — черное, белое и красное. Каждая возникшая на основании полученного от Неба мандата династия относится к одной из трех форм правления. Смена династий в истории циклично повторяется в раз и навсегда установленном порядке, т.е. черное правление, белое правление и красное правление.
Согласно его утверждениям, поскольку три правления отличаются друг от друга, каждая вновь появившаяся династия должна вносить изменения в систему летосчисления, правила поведения и церемониал, т.е. производить так называемое «изменение системы летосчисления и изменение цвета одежд».
     Если династия принимает за начало года (первый месяц) месяц под циклическим знаком инь (первый месяц по сельскохозяйственному календарю), это так называемое «установление первой луны года под знаком инь». В этом месяце «животворные силы Неба начинают проникать в живые существа, которые начинают зарождаться, и их цвет — черный» (Сань дай гайчжи чживэнь. Вопросы, связанные с изменением систем при трех династиях). В связи с этим в цвете одежд при этой династии предпочтение должно отдаваться черному, а ее правление называется «черным правлением».
Если династия принимает за начало года (первый месяц) месяц под циклическим знаком чоу (двенадцатый месяц по сельскохозяйственному календарю), то это так называемое «установление первой луны года под знаком чоу». В этом месяце «животворные силы неба начинают сбрасывать оболочки с живых существ, которые начинают выпускать ростки, и их цвет белый» (Сань дай гайчжи чживэнь). В связи с этим в цвете одежд при этой династии предпочтение должно отдаваться белому, а ее правление называется «белым правлением».
Если династия принимает за начало года (первый месяц) месяц под циклическим знаком цзы (одиннадцатый месяц по сельскохозяйственному календарю), то это так называемое «установление первой луны года под знаком цзы». В этом месяце «животворные силы неба начинают распространяться на все живые существа, которые начинают приходить в движение, и их цвет красный» (Сань дай гайчжи чживэнь). В связи с этим в цвете одежд при этой династии предпочтение должно отдаваться красному цвету, а ее правление называется «красным правлением».
Такова суть понятий «три правления» и «три системы летосчисления».
     Дун Чжуншу считал, что династия Ся, «установившая первую луну года под знаком инь, «представляет» черное правление»; династия Шан, «установившая первую луну года под знаком чоу, «представляет» белое правление»; династия Чжоу, «установившая первую луну года под знаком цзы, «представляет» красное правление». Следующая династия должна была опять «установить первую луну года под знаком инь», и ее правление было бы «черным правлением». Итак, все должно происходить по кругообороту до бесконечности.
     Почему же в учении о «трех правлениях» Дун Чжуншу уделял такое большое внимание установлению начала года? Об этом он говорил так: «Смысл изменения начала года состоит в том, чтобы показать, что правитель поднялся, преклоняясь перед Небом, и... этим ясно показывается законность власти. Изменения в трех системах летосчисления означают, что власть правильна. В ответ на правильность власти все существа становятся правильными, если контролировать системы летосчисления, все остальное становится правильным, поэтому основное в каждом году заключается в первой луне» (Сань дай гайчжи чживэнь). Таким образом, установление первого месяца года, с одной стороны, показывает, что новый правитель управляет народом, «преклоняясь перед Небом», а с другой — после установления первого месяца «в ответ на правильность власти все существа становятся правильными». В этом проявились черты учения о «взаимном влиянии неба и человека» во взглядах на историю.
     Дун Чжуншу считал, что каждая новая династия после своего возникновения должна производить изменения в действующих системах, например «менять местожительство, изменять названия, менять систему летосчисления и цвет одежды» (Чуньцю фаньлу, § Чу Чжуан-ван); говоря об этом, «новый правитель обязательно должен менять существующие системы».
Однако это «изменение систем» ограничивается только внешней стороной, в то время как самой сущности (дао) это абсолютно не касалось. Дун Чжуншу пишет: «Ныне, когда говорится, что новый правитель обязательно должен изменять системы, имеется в виду не изменение дао, не изменение основных принципов... основные принципы, отношения между людьми, управление, перевоспитание, обычаи и нравы, содержание книг — все остается по-старому, как их можно изменять! Поэтому существует только название, что правитель меняет системы, на самом же деле дао не меняется» (Чуньцю фаньлу, § Чу Чжуан-ван).
В этих рассуждениях нашли отражение метафизические идеи Дун Чжуншу, сформулированные в тезисе «великие истоки дао исходят от Неба; если не меняется Небо, не меняется и дао» и выражающие его взгляды на историю.
     Если дао пронизывает древность и современность и никогда не меняется, почему тогда отдельные династии переживают подъем и упадок, спокойствие и смуты, почему требуется их смена? Дун Чжуншу отвечает: «Дао в течение десятков тысяч поколений не знает пороков, пороки возникают из-за утери дао» (Хань-шу, гл.56). Это означает, что само дао лишено каких-либо пороков, пороки проявляются тогда, когда правители нарушают дао. Смена династий и изменения новым правителем действующих систем нужны лишь для исправления ошибок, допущенных прежними правителями.
Дао происходит от неба, оно не меняется на протяжении тысячелетий, поэтому Дун Чжуншу выступает за «почитание неба и подражание древности». «Почитание неба» нужно для почитания дао, а «подражание древности» — для подражания дао.
     Согласно взглядам Дун Чжуншу на историю, которые он выразил в понятии «три правления», человеческая история зависит от «воли неба», которая постоянна и неизменна.

     Начиная с «сожжения книг, и закапывания конфуцианцев» при циньском императоре Ши-хуане до ханьского императора У-ди, принявшего предложение об «искоренении всех учений и уважении только к учению служилых», в методах, направленных на поддержание власти произошли крупные изменения, и философские идеи Дун Чжуншу порождены как раз этими изменениями. Его учение, основанное главным образом на учении «школы служилых», впитало в себя учения легистов и других школ. Оно высказывается за одновременное использование поощрений и наказаний, уделяя главное внимание управлению на основе добродетели.
     В то же время Дун Чжуншу выступал против раздробленности государства и стоял за «великое единство».
Он заявлял о необходимости «ликвидации рабства и отмены для рабов самовольных казней» (Хань-шу, гл.24а).
Он выступал против влиятельных домов, захватывавших земли, настаивал на «ограничении захвата пахотных земель» (Хань-шу, гл.24а), предлагал смягчить наказания и сократить подати.
Все эти мысли и предложения в определенной степени положительно сказались на установлении единства в находившемся на подъеме феодальном обществе и способствовали его укреплению.
Тем не менее в конце концов философия Дун Чжуншу являлась идеологической и теоретической базой для установления диктатуры феодального класса землевладельцев, способствовала укреплению и усилению централизованного абсолютизма династии Хань.

___________