КИТАЙ КЛУБ                    galactic.org.ua                    ФИЛОСОФИЯ

И
С
Т
О
Р
И
Я

К
И
Т
А
Й
С
К
О
Й

Ф
И
Л
О
С
О
Ф
И
И

и

10.   ФИЛОСОФИЯ МЭН-ЦЗЫ

Мэн-цзы (прибл. 372 — 289 гг. до н.э.) родился в царстве Цзоу в середине периода Чжаньго и являлся потомком аристократического рода Мэнсунь в царстве Лу. Какое-то время учился у одного из последователей Цзы-сы, а в период Чжаньго примыкал к правому крылу «школы служилых» и являлся идеологическим представителем консервативной группировки вновь возникшего класса землевладельцев. Мэн-цзы первым переработал и развил идеи Конфуция, превратив их в идеологию, еще более основательно систематизировал, особенно в моральном аспекте, теорию «школы служилых», Стремясь распространить свои политические взгляды, он ездил от одного правителя к другому, но нигде, из-за консервативности его идей, не был использован на службе.
     Основным источником для изучения идей Мэн-цзы является сочинение «Мэн-цзы».

ТЕОРИЯ УПРАВЛЕНИЯ НА ОСНОВЕ ДОБРОДЕТЕЛИ, ПРЕДУСМАТРИВАВШАЯ «УСТАНОВЛЕНИЕ ИМУЩЕСТВА ДЛЯ НАРОДА», И СПОРЫ О ДОБРОДЕТЕЛЬНОМ ПРАВИТЕЛЕ И ПРАВИТЕЛЕ, УПРАВЛЯЮЩЕМ С ПОМОЩЬЮ СИЛЫ
     Идея об управлении на основе добродетели — основной политический взгляд Мэн-цзы, восходящий к выдвинутому Конфуцием понятию «человеколюбие»,— занимает важное место в истории китайской идеологии, она оказала огромное влияние на последующие поколения.
     Учение об управлении на основе добродетели построено на «установлении имущества для народа», .т. е. предоставлении народу частной собственности, которую Мэн-цзы называл хэнчань — постоянное (недвижимое.— Прим. перев.) имущество. Норма постоянного имущества — «семья из восьми человек», «пахотное поле в сто му (около 30 современных му)» и «усадьба в пять лгу». Мэн-цзы считал, что если народ будет владеть частной собственностью в таких размерах, то этого будет «достаточно, чтобы служить отцам и матерям, достаточно, чтобы содержать жен и детей, в урожайные годы позволит быть всегда сытым, в неурожайные годы позволит избежать смерти» (Мэн-цзы, гл.1). Кроме того, на этой базе можно будет «уделять внимание обучению в школах, внушать долг сыновней почтительности к родителям и уважение к старшим» (Мэн-цзы, гл.1), т. е. открывать различные школы и обучать в них почтительности к родителям и уважению к старшим. Как полагал Мэн-цзы, если «будет так, то не может быть такого, чтобы правитель не был правителем» (т. е. не объединил бы Поднебесную) (Мэн-цзы, гл.1).
     Предлагавшееся Мэн-цзы «имущество для народа» представляет собой классическое мелкое крестьянское хозяйство, идея о котором восходит к Конфуцию, требовавшему обогащать народ и оказывать народу милости, но в то же время и отличается от нее. Это отличие выражается в том, что под «народом», о котором говорит Мэн-цзы, имеются в виду мелкие крестьяне, владевшие частной собственностью и имевшие доступ к образованию, что для рабов было невозможным. В определенных пределах мелкое крестьянское хозяйство можно назвать основой феодального способа производства. Настаивая на развитии хозяйства мелких крестьян, создании минимальных условий для существования и повышения трудовой активности, Мэн-цзы преследовал цель прикрепить рабочую силу к земле и этим укрепить и развить экономику общества. Несомненно, в свое время это был прогрессивный взгляд.
     Мэн-цзы выступал за «колодезную систему»
, [«При этой системе члены общины, состоявшей из восьми семей, помимо обработки своих полей, должны были обрабатывать общественное поле, урожай с которого поступал правителю. Общественное поле находилось в центре и было со всех сторон окружено полями членов общины. Такое расположение полей напоминало иероглиф Цзин («колодец») (Древнекитайская философия, т.1)]. Он первым из древних авторов упомянул о ней, считая ее идеальной аграрной и социальной системой далекой древности, согласно которой «квадратный ли составлял колодец, в колодце 900 му земли, в середине находится общественное поле. Восемь семей имеют личные поля по сто му и общими усилиями обрабатывают общественное поле» (Мэн-цзы, гл.5).
     К середине периода Чжаньго Мэн-цзы и сам не имел ясного представления о том, что представляла «колодезная система» при рабовладельческом строе, господствовавшем во времена династий Инь и Чжоу, поэтому он только заметил, что «такова система в общих чертах» (Мэн-цзы, гл.5). Фактически «колодезная система», о которой говорит Мэн-цзы,— это идеализированное им феодальное мелкое крестьянское хозяйство, а не система, существовавшая в древности. «Личное поле в сто му» и «поле площадью в сто му», которое предусматривалось «установлением имущества для народа»,— одно и то же и представляет частную собственность мелких крестьян. Под «обработкой общественного поля общими усилиями» имеется в виду отработочная рента, при которой «одно поле из девяти облагалось налогом (чжу)» (Мэн-цзы, гл.5). В связи с этим Мэн-цзы и говорил: «Управление на основе добродетели необходимо начинать с размежевания полей» (Мэн-цзы, гл.5), другими словами, с «установления имущества для народа».
     Мэн-цзы настаивал на «правильном размежевании полей», нападал на «жестоких правителей и бесчестных чиновников» (Мэн-цзы, гл.5), требовал «очистки земли от сорных трав и взимания налога в зависимости от качества почвы» (Мэн-цзы, гл.7). Таким образом, он противопоставлял мелкое крестьянское хозяйство хозяйству крупных землевладельцев, которые, по мнению легистов, могли занимать неограниченное количество земли, защищал и развивал мелкую земельную собственность. В этом четко проявились серьезные расхождения, возникшие в начальный период существования феодального государства в политических и экономических взглядах группировок в классе землевладельцев — конфуцианцев и легистов.
     В содержание понятия «управление на основе человеколюбия» входило также «смягчение наказаний и штрафов, снижение налогов и податей, глубокая вспашка земли и облегчение прополки» (Мэн-цзы, гл.1). «Смягчение наказаний и штрафов» полностью совпадало с высказыванием Конфуция: «Великодушие позволяет привлекать к себе народ», оно являлось важной мерой, направленной на завоевание симпатий народа. «Снижение налогов и податей», т. е. облегчение бремени народа, особенно привлекало внимание Мэн-цзы. Он говорил: «Взимаются налоги в виде полотна и веревок, взимаются налоги в виде проса и риса, отбываются трудовые повинности». Из перечисленных трех видов поборов можно использовать «только один», а «второй следует смягчить», нельзя одновременно «использовать и второй вид поборов», тем более нельзя «прибегать к третьему», так как это доведет до голодной смерти, а «отцы и дети окажутся разъединенными» (Мэн-цзы, гл.14), «глубокая вспашка земли и облегчение прополки» предлагались для развития сельскохозяйственного производства. Мэн-цзы отмечал: «Если не лишать (народ) времени, необходимого для обработки поля площадью в сто му, то семья из нескольких человек не будет голодать» (Мэн-цзы, гл.1).
     Стремясь осуществить управление, основанное на человеколюбии, Мэн-цзы выступал против системы наследования и утверждал: «Если уважать мудрых и использовать способных, на постах окажутся выдающиеся мужи» (Мэн-цзы, гл.3). Он считал, что даже «простолюдин может приобрести Поднебесную» (Мэн-цзы, гл.9), если обладает такими же добродетелями, «как Яо и Шунь», да к тому же «его рекомендует Сын Неба». Однако Мэн-цзы высказал мнение, что при одинаковых условиях, при отборе на службу способных мужей предпочтение следует отдавать родственникам и лицам, пользующимся уважением. Требование Мэн-цзы, чтобы «к родственникам проявлялись родственные отношения», а к «уважаемым проявлялось уважение», также заимствовано у Конфуция. Разрешить «подлым подавлять уважаемых, а дальним родственникам подавлять близких» (Мэн-цзы, гл.2), можно лишь в том случае, когда к этому вынуждает обстановка.
     Другим примером, показывающим непоследовательность Мэн-цзы в борьбе против системы наследования, служит его высказывание: «Осуществлять управление нетрудно — нельзя гневить влиятельные дома» (Мэн-цзы, гл.7).

     Центральная идея управления на основе человеколюбия выражена в словах «ценить народ». Последователи «школы служилых» во всем «ценили народ», но среди них особенно выделялся Мэн-цзы. Он говорил: «Наиболее ценным является народ, за ним следуют духи земли и злаков, правители же занимают незначительное место» (Мэн-цзы, гл.14). Смысл цитаты — среди вопросов, связанных с управлением государством и объединением Поднебесной, наиболее важными являются те, которые связаны с народом, далее следуют вопросы, связанные с духами земли и злаков, т. е. с государством, а вопросы, связанные с правителями, не столь важны. Мэн-цзы также говорил: «Правители владений имеют три драгоценности: землю, народ и дела управления» (Мэн-цзы, гл.14).
     С точки зрения Мэн-цзы, важность вопросов, связанных с народом, проистекает из того, что, «если править народом, проявляя о нем заботу, никто не сможет противостоять (правителю)» (Мэн-цзы, гл.1). Исходя из положения «ценить народ», Мэн-цзы резко нападал на жестоких правителей, не думающих о жизни народа, и обличал их, заявляя: «(У вас) на кухне жирное мясо, в конюшнях откормленные кони, а у народа голодный вид, на дорогах валяются трупы умерших от голода»,— называл их «людьми, любящими убийства», которые «во главе диких зверей пожирают людей» (Мэн-цзы, гл.1). Таких правителей Мэн-цзы считал «тиранами» и говорил о них так: «Я слышал, что убили тирана Чжоу, но не слышал, чтобы это называли убийством правителя» (Мэн-цзы, гл.2).
     Мэн-цзы «ценил народ», но отношения господства и подчинения между напрягающими ум благородными мужами и затрачивающими усилия людьми, живущими в полях, наличие эксплуататоров и эксплуатируемых Мэн-цзы называл «общим долгом в Поднебесной» это не означает, что он просил для народа лучшей доли. Он говорил: «Одни напрягают свой ум, другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает ум, управляют людьми, а те, кто напрягает мускулы, управляются другими. Управляемые питаются за счет своего труда, управляю­щие людьми питаются за счет других, и это общий долг в Поднебесной» (Мэн-цзы, гл.5) и еще: «Если бы не было благородных мужей, то некому было бы управлять живущими в полях, а если бы не было живущих в полях, то некому было бы кормить благородных мужей» (Мэн-цзы, гл.1).
     Мэн-цзы считал, что управлению на основе человеколюбия присущи метод «отрыва от работ» и метод «сохранения жизни», и говорил: «Если использовать народ, не отрывая его от дел, то,  хотя народ и будет трудиться, он не станет роптать; если убивать народ ради сохранения жизни (других), то, хотя и будут убитые, народ не станет роптать на убийц» (Мэн-цзы, гл.13). Отсюда очевидно, что положение «ценить народ», входящее в понятие «управление на основе справедливости», преследовало цель управлять народом, использовать его на работах и даже допускало убивать народ. Пусть это и было так, однако мы обязаны дать понятию «управление на основе человеколюбия» должную историческую оценку, поскольку оно способствовало развитию производительных сил, помогало укреплению и развитию новых феодальных производственных отношений, а для трудящегося народа было более великодушным по сравнению с предшествующей тиранией.

   
ф

Ф
О
Г
Л
А
В
Л
Е
Н
И
Е

СПОРЫ О ДОБРОДЕТЕЛЬНОМ ПРАВИТЕЛЕ И ПРАВИТЕЛЕ, УПРАВЛЯЮЩЕМ С ПОМОЩЬЮ СИЛЫ
     К середине периода Чжаньго уже повсеместно установился феодальный строй, поэтому вопросы, как ликвидировать феодальную раздробленность, как создать единое централизованное государство, превратились в главную историческую задачу. В связи с этим проблемы, связанные с добродетельным правителем и правителем, управляющим с помощью силы, стали предметом широкой дискуссии между двумя группировками, представленных конфуцианцами и легистами, спорившими о том, как
добиться единства страны.
     Легисты стояли за «подчинение людей силой», т. е. за объединение с помощью грубой силы, и этот метод Мэн-цзы называл «путь правителя, управляющего с помощью силы (бадао)».
     Конфуцианцы вкдючая Мэн-цзы настаивали на «подчинении людей добродетелью», т. е. достижении объединения путем «управления, основанного на человеколюбии», и этот метод Мэн-цзы называл «путем добродетельного правителя (вандао)». Мэн-цзы считал, что «тот, кто подменяет человеколюбие силой, является правителем, управляющим силой, а тот, кто, соблюдая добродетель, действует человеколюбиво, является добродетельным правителем» (Мэн-цзы, гл.3). «Если правитель государства человеколюбив, для него нет противника в Поднебесной». Основная причина, почему правитель, идущий по пути добродетели и осуществляющий управление на основе человеколюбия, не имеет противников в Поднебесной, заключается в том, что он «приобрел сердца народа». Мэн-цзы считал: «Подчинение людей силой не приводит к подчинению сердец, люди подчиняются из-за недостатка в силах; подчинение людей добродетелью вызывает радость в сердцах, и люди изъявляют настоящую покорность» (Мэн-цзы, гл.3).
     С точки зрения Мэн-цзы, правители Цзе и Чжоу «лишились Поднебесной» из-за того, что они «лишились своего народа», а «своего народа лишились» из-за того, что «лишились его сердец». Исходя из этого, он считал, что «для приобретения Поднебесной существует путь — приобретение народа означает приобретение Поднебесной; для приобретения народа существует путь — приобретение сердец народа означает приобретение народа; для приобретения сердец народа существует путь — собирать все, что хочет народ, и отдавать ему, не осуществлять ничего, чего не любит народ» (Мэн-цзы, гл.7). Когда это будет достигнуто, «народ не будет страдать от голода и холода, и не окажется никого, кто бы не явился к правителю» (Мэн-цзы, гл.1).
     У Мэн-цзы есть два афоризма, связанных с «приобретением сердец народа», а именно: «Определенное небом время уступает выгодному рельефу местности, а выгодный рельеф местности уступает согласию людей (с правителем)» (Мэн-цзы, гл.4) и «Обретшему правильный путь многие оказывают помощь, утратившему правильный путь не многие приходят на помощь» (Мэн-цзы, гл.4).
     Мэн-цзы довольно отчетливо осознавал, что чувства народа направлены против войны, но односторонне преувеличивал роль этих чувств и пренебрегал значением грубой силы и оружия. Он заявлял: «Если правитель проводит в отношении народа политику, основанную на человеколюбии, то, призвав народ взять в руки дубину, он может сопротивляться воинам из владений Цинь и Чу, одетым в крепкие латы и вооруженным острым оружием» — и добавлял, что «у человеколюбивого нет противника» (Мэн-цзы, гл.1). В связи с этим он нападал на легистов, призывавших к одновременному занятию земледелием и военными делами, обогащению государства и усилению армии, достижению единства путем войны, считая, что «при захвате земель с помощью войны трупы убитых покрывают поля; при захвате городов с помощью войны трупы убитых заполняют города», «виновным в этом мало смерти, они должны приговариваться к самым тяжелым наказаниям» (Мэн-цзы, гл.7).
     Одна из важных причин, почему Мэн-цзы противопоставлял путь добродетельного правителя пути правителя, управляющего с помощью силы, состоит в том, что как он, так и вся «школа служилых» высказывались за великое единение, основанное на системе пожалований, согласно которому во главе Поднебесной стоит ван, а правители отдельных пожалованных владений являются его слугами. В то же время он выступал против создания централизованного государства, разбитого на округа и уезды. Мэн-цзы поддерживал карательные походы «войск вана», но возражал против «разрушения храмов предков и переноса треножников (символов власти)»  (Мэн-цзы, гл. 2), т.е. считал, что не нужно уничтожать владения, а, добившись победы, следует «поставить правителя, после чего уйти» (Мэн-цзы, гл.2). С назначением покорного правителя задача по достижению объединения считалась выполненной.
     Хотя Мэн-цзы стоял за управление на основе человеколюбия, высказывался за путь добродетельного правителя и противопоставлял взгляд «подчинять людей добродетелью» взгляду «подчинять людей силой», это не означает, что он отказывался от наказаний, отрицал грубую силу и всецело полагался на добродетели. Мэн-цзы ясно указывал: «Только одно добро недостаточно для управления, только один закон не может самостоятельно действовать» (Мэн-цзы, гл.7). Добродетель и закон должны помогать друг другу, поэтому он подчеркивал, что управлять народом надо «ясно разъясняя проводимую ими (правителями) политику и применяемые наказания» (Мэн-цзы, гл.3).

ЭТИЧЕСКО-МОРАЛЬНЫЙ ВЗГЛЯД НА ДОБРУЮ ПРИРОДУ ЧЕЛОВЕКА
     Учение о природе человека — важный теоретический вопрос в истории китайской философии. С тех пор как Конфуций выдвинул положение «по природе люди близки друг к другу, но в процессе обучения далеко отходят друг от друга» (Лунь юй, гл.20), этот вопрос все более развивался и в период Чжаньго стал центральным, широко обсуждавшимся представителями всех школ.
     По мнению Мэн-цзы, природа человека добра, и это положение служит теоретической базой его теории управления на основе человеколюбия. Мэн-цзы считал, что природа человека добра, поскольку «чувство сострадания — начало человеколюбия, чувство стыда и негодования — начало долга, чувство уступчивости — начало правил поведения, чувство правды и неправды — начало знаний» (Мэн-цзы, гл.3). Под понятием «начало» имеются в виду зачатки, первые ростки. «Четыре начала» врожденны, они расширяются, наполняются и в своем развитии переходят в «четыре добродетели»; — человеколюбие, долг, правила поведения и знания. Отсюда Мэн-цзы считал, что «корни человеколюбия, — долга, правил поведения и знаний—в чувствах» (Мэн-цзы, гл.13), что «человеколюбие, долг, правила поведения и знания вливаются в нас не извне, а всегда присущи нам» (Мэн-цзы, гл.11).
     Мэн-цзы считал, что «всем людям свойственно чувство, не позволяющее причинять зло другим. Прежние правители обладали чувством, не позволяющим причинять вред другим (т.е. доброй природой), поэтому они и управляли, не причиняя вреда людям (т. е. проводили политику, основанную на человеколюбии)» (Мэн-цзы, гл.3). Мэн-цзы говорил, что природа и мораль свойственны всем людям и заявлял, что «каждый человек может стать Яо и Шунем» (Мэн-цзы, гл.12).
     Учение о доброй природе человека — это моральная оценка природы человека, поэтому оно является выражением определенных взглядов на мораль. Добро и зло — основные категории и темы любого учения о морали. Учение о доброй природе считает, что добро — врожденное качество, и с этой точки зрения его можно назвать учением о врожденной морали. Откуда же появилось зло? Согласно морали Мэн-цзы, зло приобретается. В своем критическом замечании Ван Чун говорит: «Мэн-цзы, написавший раздел о доброй природе человека, считает, что природа всех людей добра, а если она становится недоброй, значит, ее привели в расстройство (внешние) предметы» (Лунь хэн, § Бэнь-син). Выражение «привели в расстройство» (внешние) предметы» следует понимать так, что зло — это результат влияния на человека внешних предметов. Оценка Ван Чуна совпадает со взглядами самого Мэн-цзы, полагавшего, что зло появляется тогда, когда наступает «помрачение от вещей».
     Мэн-цзы ясно сознавал влияние объективных факторов на моральные взгляды человека. Он считал, что с точки зрения врожденных качеств каждый человек может делать добро, а если некоторые вместо добра творят зло, объяснял: «Если человек делает недоброе, в этом не вина его природных качеств» (Мэн-цзы, гл.11), т. е. вина лежит на приобретенных качествах, заставляющих стремиться к приобретению всего, что видят глаза и слышат уши. Другой пример. Мэн-цзы указывал: «Только ученые люди в состоянии, не имея постоянного имущества, обладать постоянными чувствами» (Мэн-цзы, гл.1).
     В то же время Мэн-цзы говорил: «Что касается народа, то, не имея постоянного имущества, он не обладает из-за этого постоянными чувствами и, поскольку не обладает постоянными чувствами, распускается, становится безнравственным и творит все, что захочет» (Мэн-цзы, гл.1).
     Мэн-цзы считал, что добрая природа человека, проявляющаяся в стремлении творить добро, есть результат того, что она «хранится в сердце», и если человек обладает доброй природой, но творит зло, то это — следствие «расслабления сердца», т. е. утраты природных склонностей. Утрата доброй природы вызывается приобретенными факторами. Отсюда он полагал, что только люди с полным желудком могут учиться человеколюбию и долгу, и говорил: «Совершенномудрые, управляя Поднебесной, стремятся, чтобы имелись бобы и просо в таком же количестве, в каком имеется огонь и вода... и разве тогда кто-нибудь из народа окажется нечеловеколюбивым?» (Мэн-цзы, гл.13).
     Мэн-цзы также считал, что «в урожайный год многие сыновья и младшие братья становятся ленивыми, а в неурожайный год многие сыновья и младшие братья становятся жестокими. Такое различие происходит не от тех природных качеств, которые дало им Небо, а потому, что (голод) вынудил их сердца погрузиться (в зло)» (Мэн-цзы, гл.11). На примере посева ячменя Мэн-цзы отмечает, что, хотя все семена одинаковы, урожай получается разным из-за того, что «почва бывает тучной и каменистой, выпадает различное количество росы и дождя, осуществляется различный уход за посевами» (Мэн-цзы, гл.11).
     Очевидно, в целом во взглядах на мораль Мэн-цзы исходил из того, что мораль — врожденное качество, но в отдельных случаях признавал влияние на мораль объективных условий. Здесь его взгляды полностью совпадают с мыслью, высказанной в сочинении «Гуань-цзы»: «Когда склады и амбары заполнены, тогда знают, что такое правила поведения и долг; когда одежды и пищи достаточно, тогда знают, что такое почет и позор».
     Взгляд на добро и зло в учении Мэн-цзы о морали включает в себя основные идеи Конфуция. Мэн-цзы рассматривает долг и выгоду как два противоречивых понятия. В первую очередь Мэн-цзы ценит долг и с пренебрежением относится к выгоде. Его первыми словами, сказанными при встрече с лянским правителем Хуэй-ваном, были такие: «К чему вы, правитель, говорите о выгоде, ведь есть еще человеколюбие и долг» и «если высшие и низшие будут наперебой стремиться к выгоде, государство окажется в опасности» (Мэн-цзы, гл.1). В этой связи он говорит: «Если хотите знать разницу между Шунем и (разбойником), то она только в том, что один соблюдал долг, а другой — выгоду» (Мэн-цзы, гл.13).
     Однако мораль Мэн-цзы не выходила за рамки полезности. Подобно Конфуцию, он настаивал, чтобы господствующий класс для смягчения внутренних противоречий ставил на первое место долг, а затем выгоду, подчинял выгоду долгу. Мэн-цзы говорил:
«Если совершенствовать титулы, данные Небом (т. е. человеколюбие, долг, преданность и доверие), за ними последуют титулы, даваемые людьми» (Мэн-цзы, гл.11). Здесь опять-таки повторяется мысль Конфуция о необходимости «заботиться о пути, а не о пище», «Учение! — в нем жалованье».
     В
отношении трудящегося народа Мэн-цзы говорит о необходимости думать сначала о долге, а затем о выгоде, развивать чувство долга с помощью выгоды, т. е. повторяет точку зрения Конфуция, настаивавшего сначала на обогащении народа, а затем на его обучении. Отсюда Мэн-цзы в первую очередь требовал «установления имущества для народа», чтобы народ был сытым, а затем «уделять внимание обучению в школах, внушать долг сыновней почтительности к родителям и уважение к старшим», «подгонять народ в направлении к добру» (Мэн-цзы, гл.1).

ПОЛОЖЕНИЯ «ИСПОЛЬЗОВАТЬ ДО КОНЦА ВНУТРЕННЕЕ СОЗНАНИЕ (ЦЗИНЬСИНЬ)», ЗНАТЬ ПРИРОДУ (ЧЖИ СИН)», «ЗНАТЬ НЕБО (ЧЖИ ТЯНЬ)» И ПОЛОЖЕНИЕ «ИСКАТЬ УТЕРЯННОЕ СОЗНАНИЕМ (ЦЮ ФАНСИНЬ)», ВХОДЯЩИЕ В ТЕОРИЮ ПОЗНАНИЯ
     Мэн-цзы соединил внутреннее сознание, природу и Небо в одно целое и этим еще более придал конфуцианской философии характер этического учения. Продолжая развивать взгляды Конфуция на волю Неба, обосновывающие идею божественного происхождения власти правителя, Мэн-цзы считал, что «Шунь приобрел Поднебесную», потому что «Небо дало ее ему»
(Мэн-цзы, гл.9). Достичь этого усилиями людей невозможно. О выдающихся исторических деятелях он говорит, что они правили по воле Неба, и заявляет, что «Небо хотело возложить на этих людей великие обязанности» (Мэн-цзы, гл.12), а поэтому сначала создавало для них тяжелые условия, чтобы закалить их «сердца и стремления», «кости и мускулы». Эти великие герои являлись «людьми Неба», обладавшими от природы духом провидения, и их задача состояла в том, чтобы они как «прежде обретшие знания вразумляли тех, к кому знание приходит позднее; как прежде обретшие сознание, вразумляли тех, к кому сознание приходит позднее» (Мэн-цзы, гл.9).
     Подобно Конфуцию, Мэн-цзы соединял взгляды на волю Неба со взглядами на роль выдающейся личности в истории, но в то же время внес в представления о воле Неба некоторые изменения. Он считал, что Небо не говорит, а выражает свою волю через поведение народа. Признание народом господства Сына Неба, означает, что «народ принимает его», а это в свою очередь показывает, что и «Небо принимает его». Сын Неба владеет Поднебесной, поскольку не только «Небо дало ее ему», но и «народ дал ее ему»
(Мэн-цзы, гл.9). И то, и другое одинаково необходимо. Хотя Небо и само обладает сознанием, Мэн-цзы включил в него и волю народа. Это — отражение представления о необходимости «ценить народ», выраженное во взглядах на волю Неба.
     В истории китайской философии Мэн-цзы впервые объясняет «Небо», используя понятие «внутреннее сознание и природа», наделяя Небо моральными качествами. Он говорит: «Искренность — путь Неба, думы об искренности — путь человека»
(Мэн-цзы, гл.7). Искренность — моральная категория. Мэн-цзы включает ее в содержание понятия «путь Неба», в то время как «думы об искренности» — сущность пути человека. Таким образом, религиозное представление о Небе он превращает в небо, наделенное моральными качествами. Поэтому он и говорит: „Тот, кто до конца использует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу; тот, кто познает свою природу, тот познает Небо» (Мэн-цзы, гл.13). Смысл цитаты: расширение добрых моральных качеств человека ведет к познанию своей природы, а познание природы позволяет познать небо. Здесь небо, сознание и природа человека соединены воедино.
     Исходя из этой предпосылки, Мэн-цзы выдвинул положение «сохранять свое сознание, заботиться о своей природе — это путь служения Небу»
(Мэн-цзы, гл.13). Отталкиваясь от представления о единстве Неба и человека, Мэн-цзы логически приходит к выводу: «Все вещи находятся в нас» (Мэн-цзы, гл.13), т.е, делает свойственное солипсизму заключение, что принципы, связанные со всеми явлениями и предметами, находятся в нашем сознании.
      «Использование до конца внутреннего сознания», «знание природы» и «знание Неба» являются мировоззрением и в то же время теорией познания. Отождествляя внутреннее сознание с Небом и считая, что внутреннее сознание обнимает все сущее, Мэн-цзы полагал, что «путь образования лишь один — искать утерянное сознанием, и только»
(Мэн-цзы, гл.
11). «Искать утерянное сознанием» означает добиваться утраченного внутренним сознанием, и, таким образом, познание превращается в мистический процесс.
     Понятие «искать утерянное сознанием», входящее в теорию познания Мэн-цзы, разделяет роль органов чувств и сознания. С точки зрения Мэн-цзы, органы чувств могут не вести к познанию внешнего мира и даже вредить сознанию и природе человека, погружая их в зло. Причина в том, что «уши и глаза не думают, они затуманены вещами»
(Мэн-цзы, гл.11), т.е. органы чувств ограничены, не размышляют о информации транслируемой ими, могут искажать ее и в результате сознание человека может пойти по неверному пути. Что касается «органов сознания, то они думают, а размышления приводят к приобретениям, без размышлении нет приобретений» (Мэн-цзы, гл.11). Функции человеческого сознания состоят в обдумывании поступков и размышлениях над ними, требуется только идти на внутренние размышления, а это позволит «сохранить сознание и поддержать природу» — иначе не добиться никаких результатов. Исходя из этого, Мэн-цзы считал, что, «следуя главному (внутреннему сознанию), становишься большим человеком; следуя второстепенному (т. е. тому, чего желают глаза и уши), становишься мелким человеком» (Мэн-цзы, гл.11). «Хранить сознание и поддерживать природу», с одной стороны, и стремиться к тому, чего желают глаза и уши — с другой, является основанием для разделения людей на благородных и низких, что ничем не отличается от высказывания Конфуция: «Благородный муж понимает долг, низкий понимает выгоду» (Лунь юй, гл.5).
     Критикуя чувственное знание, Мэн-цзы обратился к версии «хорошее умение и хорошие знания». Он говорил: «Когда человек умеет делать то, чему не учился,— это хорошее умение; когда человек знает то, о чем не думал,— это хорошее знание»
(Мэн-цзы, гл.13).

_________

11. РЕЛЯТИВИЗМ и СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ЧЖУАН-ЦЗЫ

   

- ИСТОРИЯ - ВЕРОВАНИЯ - ИСКУССТВО - ЦИГУН - УШУ - ЛИНГВИСТИКА - СТРАТАГЕМЫ - ОРГАНИЗАЦИИ -

- человек - концепция - общество - кибернетика - философия - физика - непознанное -
- главная - концепция - история - обучение - объявления - пресса - библиотека - вернисаж - словари
- китай клуб - клуб бронникова - интерактив лаборатория - адвокат клуб - рассылка - форум -