КИТАЙ КЛУБ                    galactic.org.ua                    ФИЛОСОФИЯ

И
С
Т
О
Р
И
Я

К
И
Т
А
Й
С
К
О
Й

Ф
И
Л
О
С
О
Ф
И
И

и

7. ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ и ДИАЛЕКТИКА ЛАО-ЦЗЫ

Деятельность Лао-цзы (Учитель Лао), он же Лао Дань, будучи не отраженной на страницах источников, недоступна для детального изучения. Основываясь на записях, имеющихся в главе «Тянься (Поднебесная)» в сочинении Чжуан-цзы и в главе «Жизнеописание Лао-цзы» в «Исторических записках», можно говорить, что Лао-цзы был несколько старше Конфуция. Он родился в царстве Чу, в уезде Ку волости Ли, в деревне Цюйжэнь и какое-то время занимал должность хранителя архива при дворе династии Чжоу. Дошедшее до нашего времени сочинение «Лао-цзы» было, по-видимому, закончено в начале периода Чжаньго, не позднее сочинения «Чжуан-цзы», появившегося в середине того же периода. Содержание этого сочинения отражает идеи Лао-цзы и служит главным источником для их изучения. (В 1973 году в Мавандуе, вблизи Чанша, была вскрыта могила № 3, относящаяся к ханьскому времени, в которой обнаружили два экземпляра сочинения Лао-цзы, написанные на ткани. Этот наиболее ранний из всех имеющихся экземпляр дал ценный материал для изучения идей Лао-цзы, и только для удобства при цитировании мы пользуемся общераспространенным изданием, но при наличии расхождений с текстом на ткани вносим поправки.)
     В конце периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падении рабовладельческого и возникновении феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом обществе принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения — они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам»
(Лао-цзы, § 38). В то же время его не удовлетворял проводившийся в жизнь вновь возникшими феодальными силами принцип «управление на основе закона», и он с тревогой восклицал: «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников» (Лао-цзы, § 57). Он протестовал также против прогрессивной политики «почитания мудрых» и выступал против захватнических войн, которые вели между собой правители отдельных царств. В общем, он отвергал старое, но в то же время выступал против рождения вновь возникавшего феодального строя.
     В связи с этим, «видя ослабление династии Чжоу» (Ши-цзи, гл.61), Лао-цзы ушел со службы, поселился в уединении. Обобщая уроки, которые преподнес опыт господства рабовладельцев-аристократов, Лао-цзы считал, что корень того, что в обществе происходят «смуты» и им «трудно управлять», лежит в «знаниях» и «желаниях». Он говорил: «Поэтому управление страной при помощи знаний — несчастье для страны, а управление страной без помощи знаний — счастье для страны» (Лао-цзы, § 65) — и наставивал на «управлении, построенном на недеянии». Лао-цзы считал, что нужно лишь, чтобы правитель сам «не имел желаний», и тогда народ естественным образом станет простодушным (Лао-цзы, § 57). Чтобы добиться «отсутствия знаний» и «отсутствия желаний», необходимо отказаться от «почитания мудрых» и «не ценить редких предметов», т. е. ликвидировать все вызывающее желания и возбуждающее споры. Лао-цзы называл это «осуществлением недеяния» и говорил: «Осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, что бы не управлялось» (Лао-цзы, § 3).
     Исходя из этого, идеальное управление в представлении Лао-цзы могло быть только в так называемом «маленьком государстве с редким населением». В подобном обществе государство должно быть небольшим, а население — малочисленным, и пусть в нем «имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не переселяются далеко от своих мест. Если даже имеются лодки и колесницы, не надо ездить на них. Если даже имеются латы и оружие, не надо их выставлять. Пусть народ снова плетет узелки и употребляет их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одежда красивой, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства издали смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, но люди до самой старости и смерти не должны ходить друг к другу» (Лао-цзы, § 80). Фактически это идеализированное родовое общество.
     Основным отличительным признаком философии Лао-цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой является дао. Философская система Лао-цзы представляет объективный идеализм, но в ней содержатся многочисленные диалектические идеи, которые являются рациональной частью его философии.

   
ф

Ф

     Иероглиф дао состоит из двух частей: шоу — голова и цзоу — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал, что дао — это «корень неба и земли», «мать всех вещей», что дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа» (Лао-цзы, § 42), что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от дао.
      Из дальнейшего текста: «Все сущее носит в себе темное и светлое начала, испускает ци и создает гармонию» — ясно, что под «одно», имеется в виду первозданный космогонический хаос, когда темное и светлое начала еще не разделились; под «два» имеется в виду разделение хаоса и появление темного и светлого начал, а под «три» темное начало, светлое начало и гармония (т. е. единое тело). Смысл высказывания «три рождает все существа» раскрывается в главе «Тянь Цзыфан» сочинения Чжуан-цзы, в котором о темном и светлом началах сказано: «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее»
(Чжуан-цзы, гл.21). Другими словами, через противостояние темного и светлого начал рождается новое, единое тело. Следует только заметить, что, как считал Лао-цзы, «одно», существовавшее до разделения темного и светлого начал, не является источником происхождения всего сущего, поскольку дао по сравнению с «одним» более раннего происхождения. В таком случае что же такое дао в понимании Лао-цзы?
     В первом параграфе его сочинения говорится: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао»
(Лао-цзы, § 1). Лао-цзы считал, что его дао есть постоянное дао, суть которого нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой, и, по словам Лао-цзы, «смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать» (Лао-цзы, § 14).
     В четвертом параграфе сказано: «Дао пусто, но при его использовании оно не переполняется» (Лао-цзы, § 4; (исправлено по тексту на ткани)). Древнейший словарь «Шовэнь» объясняет иероглиф чун, означающий пустоту, через иероглиф чжун (пустота в сосуде), отсюда дао надо понимать как абсолютную «пустоту», которая никогда не переполнится при употреблении. В связи с этим Лао-цзы также называл дао гушэнь, т. е. «пустотой в ущелье», и, как объясняет Су Чэ (1039—1112): «Ущелье, будучи пустым, имеет форму, в то время как гушэнь (пустота в ущелье) пусто и не имеет формы». «Пустота» — это то же, что и небытие, из которого дао рождает все сущее, что сформулировано в высказывании: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии»
(Лао-цзы, § 40).
     «Бытие» и «небытие» — две основные категории в философии Лао-цзы, и дао в его понимании возникло на основе этих категорий. Следует отметить, что в понимании Лао-цзы отношений между «бытием» и «небытием» имеются определенные диалектические идеи.
     Лао-цзы считал, что все конкретные предметы представляют единое целое из «бытия» и «небытия», причем «бытие» — эта сущность предмета, а «небытие» — пустота, или вакуум. В одиннадцатом параграфе он говорит:«Тридцать спиц соединяются в одной ступице колеса, и, поскольку (в ступице) есть пустота, появляется возможность использовать колесницу. Из глины делают сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и, поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их годными к употреблению»
(Лао-цзы, § 11).
      Так обстоит дело не только с конкретными предметами. «Пространство между небом и землей» также представляет единство «бытия» с «небытием». В пятом параграфе говорится: «Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Будучи пустым внутри, он никогда не истощается, и чем больше движется, тем больше из него выходит ветер» (Лао-цзы, § 5). Кузнечные меха употребля­лись в древности для поддувания воздуха при выплавке железа. Лао-цзы сравнивает пространство между небом и землей с кузнечным мехом, в котором небо и землю рассматривает как стенки, а пространство между ними как пустоту в кузнечном мехе, которая, точно так же как «небытие» в конкретных предметах, объективно существует в единстве с реально существующим «бытием» неба и земли. Разница лишь в том, что «пустота» или «небытие» пространства между небом и землей неистощимы.
     Так утверждал не только Лао-цзы. В главе «Чжоухэ» сочинения «Гуань-цзы» находим: «Небо и земля окружают все предметы, поэтому их называют колчаном для всех предметов»
(Гуань-цзы, гл.11, с.63). Хотя выше приведенные взгляды не поднимается выше теории о структуре Вселенной, называемой гайтянь (теорией «зонтичного Неба»), согласно которой Небо рассматривается как зонтик, не имеющий ручки, тем не менее между ними существовало различие. Теория «зонтичного Неба» считала, что Небо круглое, а земля квадратная и они не могут совпасть, в то время как Лао-цзы считал, что земля и небо взаимно покрывают друг друга, т. е., по его мнению, земля также круглая, что является своеобразной поправкой к теории «зонтичного Неба».
     В общем, «пустота» и «небытие» пространства между небом и землей, о которых говорил Лао-цзы, являлись связанными воедино с «субстанцией» и «бытием» всего материально сущего. Такая точка зрения Лао-цзы представляла обобщение взглядов на структуру материи. В действительности любое тело не только занимает определенное пространство, но и между различными частями, образующими это тело, и между составляющими его частицами существует определенная пустота, например пустота существует и внутри атома. Допустим, что пустоты не существует. Тогда не только нельзя будет использовать конкретные предметы, сделается невозможным движение и существование любого тела. Естественно, при этом условии не могло бы появиться все сущее и не было бы разделения неба и земли. С этой точки зрения слова Лао-цзы — «наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их годными к употреблению»,— говорящие о единстве «бытия» и «небытия», несомненно, указывают на высокий уровень знаний. Однако Лао-цзы не рассматривал пространство как форму существования материи, а считал пространство, называя его «пустотой» или «небытием», основой существования неба и земли, корнем жизни всех существ. Таким образом, он придал «пустоте» и «небытию» мистический характер.
     Лао-цзы выдвинул положение: «Пустота в ущелье (гушэнь) не умирает, и это считается источником рождения всего сущего; ворота рождения всего сущего называются корнем неба и земли»
(Лао-цзы, § б). В этом положении он рассматривает «пустоту» и «небытие» как «мать всего сущего», как его «родоначальника». Он подчеркивал роль и место пустоты, оторвав «небытие» от «бытия», и превратил его в нечто независимое и самостоятельно существующее. Слова: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии» (Лао-цзы, § 40) — показывают, что «небытие» выделяется из неразрывных связей с «бытием», ставится впереди «бытия» и превращается в источник происхождения мира, что выражено в словах «родившиеся прежде неба и земли» (Лао-цзы, § 25). Это «небытие» Лао-цзы «обозначил иероглифом дао» (Лао-цзы, § 25).
     Дао
не только источник происхождения мира, но и всеобщий мировой закон. Как говорил Лао-цзы: «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно не делало»
(Лао-цзы, § 37); «дао никто не приказывает, оно постоянно остается само собой» (Лао-цзы, § 51); «переход в противоположность—путь движения дао, слабость — (метод) действия дао» (Лао-цзы, § 40); «одиноко стоит, но не меняется, ходит повсюду, но не устает» (Лао-цзы, § 25); «любит приносить пользу всем существам и не борется (с ними) за выгоду» ) (Лао-цзы, § 8). Из приведенных цитат следует, что Лао-цзы объявлял дао всеобщим законом. С точки зрения Лао-цзы, дао выполняет свои функции совершенно естественно, но нет ни одного предмета или явления, возникшего без его участия; оно не принуждает расти ни одно существо, не вмешивается в его жизнь, позволяет всему естественно развиваться; дао постоянно находится в движении к противоположности, мягко исполняет свою роль, но оно вечно, независимо существует и без устали движется, появляясь везде; хотя дао приносит пользу всему сущему, оно не вступает ни с кем в борьбу, не стремится никого захватить, не считает свою деятельность заслугой и не добивается ни над кем господства. Такое поведение дао Лао-цзы называл «таинственной добродетелью» и рассматривал ее как высший закон в природе и обществе.
     В связи с этим он требовал, чтобы правители считали для себя дао законом и, подобно дао, «очищали сердца (делая их пустыми»
(Лао-цзы, § 3) и не «желали чрезмерно много» (Лао-цзы, § 15). Он требовал не только того, чтобы правители «постоянно стремились к тому, чтобы у народа не было знаний и желаний» (Лао-цзы, § 3), но и сами «знали меру», «не кичились», проявляли уступчивость в отношении низших и не вступали с ними в борьбу, соблюдали недеяние и придерживались естественности. Только при соблюдении этих требований можно добиться положения, при котором правитель «не ведет борьбы, поэтому никто в Поднебесной не в силах бороться с ним» (Лао-цзы, § 22), и «соблюдать недеяние, поэтому нет ничего, чем бы он не управлял» (Лао-цзы, § 3).
     Лао-цзы придал понятию дао перечисленные черты закона, абстрагировал некоторые явления в природе и обществе. Например, он ,   говорил: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется (с ними).  Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на дао»
(Лао-цзы, § 8).
     В приведенной цитате говорится о способности воды увлажнять все живое и ее особенности стекать в низкие места. На самом же деле, наделяя дао добродетелью находиться внизу и не вступать ни с кем в борьбу, Лао-цзы абстрагировал «закономерность» поведения воды. Эту «закономерность» в поведении воды Лао-цзы не принимал за дао, а истолковывал это только так, что она приближается к дао. Другими словами, Лао-цзы понимает отношения между дао и предметами не как присутствие дао в самом предмете, а отделяет его от предмета и делает независимым. В 39-м параграфе он говорит: «Небо, приобретя одно, становится чистым, земля, приобретя одно, становится спокойной, духи, приобретя одно, становятся прозорливыми, долина, приобретя одно, становится наполненной, все предметы, приобретя одно, рождаются, правители владений и государь, приобретя одно, становятся в Поднебесной нравственно чистыми»
(Лао-цзы, § 39). Совершенно ясно, что дао, будучи самым высоким и всеобщим законом, управляющим небом, землей и всеми предметами, выраженное в понятии «одно», не является внутренне присущим небу, земле и всем предметам. Небо, земля и все предметы существуют только благодаря приобретению дао.
     В 21-м параграфе говорится: «Дао приходит в предметы (исправлено по тексту на ткани) туманно и неопределенно, однако в туманности и неопределенности имеется образ; в туманности и неопределенности содержатся предметы; оно глубоко и темно, но в глубине и темноте присутствует жизненная энергия; его жизненная энергия весьма реальна, и в реальности заложена надежность. С древних пор до настоящего времени его имя не исчезало, что позволяет посмотреть начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря этому»
(Лао-цзы, § 21). «Туманность и неопределенность» «глубоко и темно» выражают отсутствие у дао формы и образа, но здесь, хотя Лао-цзы и считает, что «дао пусто», в «пустоте» имеются форма, материальные предметы и жизненная сила. Это нaчaлo вceгo cyщёгo.
     В отдельных случаях Лао-цзы называет дао «небесным дао», иногда «человеческим дао» например: «После успешного завершения дела уходят назад, и в этом проявляется закон небесного дао»
(Лао-цзы, § 9) или «Небесное дао отнимает имеющиеся излишки и восполняет ими испытывающих недостаток; не так поступает человеческое дао, оно отнимает у испытывающих недостаток и подносит отнятое имеющим излишки» (Лао-цзы, § 77).
     Эти идеи совпадают с высказываниями, отражающими закономерность в движении небесных тел и сделанными мыслителем-материалистом Фань Ли, жившим в конце периода Чуньцю, который говорил: «Небесное дао изобильно, но оно не изливает (милости) через край, оно могущественно, но не высокомерно, оно трудится, но не кичится своими заслугами»
(Го юй, гл. 21) или «Светлое начало, дойдя до предела, сменяется темным, и темное начало, дойдя до предела, сменяется светлым; солнце, дойдя до предела, возвращается обратно, луна прибывает и убывает» (Го юй, гл.21).
     Необходимо обратить внимание и на то, что выдвинутый Лао-цзы взгляд, что пребывающее в недеянии и естественном состоянии дао «предшествовало владыке»
(Лао-цзы, § 4) помогал людям освободиться от пут традиционных, религиозных представлений, отказаться от «Верховного владыки» и искать другие истоки возникновения мира.

   
ф

Ф
О
Г
Л
А
В
Л
Е
Н
И
Е

     Лао-цзы, занимавший в свое время при дворе династии Чжоу должность историка, хорошо знал историю этой династии, лично наблюдал ее падение и крах. Поэтому он имел возможность «последовательно написать о путях, ведущих к успехам и неудачам, существованию и гибели, бедам и счастью, древности и современности» (Хань-шу, гл.30). И Лао-цзы действительно, обобщая исторические уроки, выдвинул значительное количество диалектических идей.
     В сочинении «Лао-цзы» имеется много противоречивых понятий, например: высокое и низкое положение, беда— счастье, красота — безобразие, добро — зло, жизнь — смерть, верх — низ, большой — маленький, хозяин — гость, раньше — позже, лицевой — оборотный, справедливость — хитрость, трудный — легкий, вперед — назад, легкий — тяжелый, спокойный — беспокойный, расширять — сжимать, процветать — гибнуть, давать — отнимать, ущербный — целый, твердый — мягкий, сильный — слабый, мудрый — глупый, древность — современность, темное начало — светлое начало, наполненный — пустой,  бытие — небытие и т. д.
     Лао-цзы считал, что обе стороны этих противоречивых понятий противостоят друг другу (фань), но в то же время сосуществуют и взаимно переходят друг в друга. Во втором параграфе _ он говорит: «Когда в Поднебесной все узнают, что красивое является красивым, появится безобразие. Когда все узнают, что добро является добром, появится зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое образуют форму, высокое и низкое опрокидывают друг друга, тоны и звуки вызывают гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом»
(Лао-цзы, § 2). В этом высказывании в концентрированном виде выражен взгляд на противоречия, которые взаимно «восстают друг против друга» и «взаимно создают друг друга».
     Как уже говорилось выше, Лао-цзы конкретно проанализировал единство противоречий между «бытием» и «небытием» на примере изделий, но, кроме того, он отметил аналогичную связь «недоброго» и «доброго» человека, высказал взгляд о диалектическом единстве «учителя» и «вознаграждения». В 27-м параграфе находим: «Добрый  человек — учитель недоброго человека, недобрый человек — вознаграждение доброго человека. Если (недобрый человек) не ценит своего учителя, а (добрый человек) не любит вознаграждения, то, несмотря на разум, они в корне заблуждаются»
(Лао-цзы, § 27). По мысли Лао-цзы, добрый человек, естественно, является учителем недоброго, но со своей стороны недобрый человек может предохранить доброго от ошибок, поэтому каждая сторона играет свою роль, и ни одной из них нельзя пренебрегать. В этом содержится глубокая истина о необходимости придавать значение роли противоположной учителю стороны и требование, чтобы в процессе обучения как «лицевая», так и «оборотная» стороны извлекали для себя урок.
     Лао-цзы также считал, что необходимо «знать людей» и в то же время «знать себя», необходимо «побеждать людей» и в то же время «побеждать себя» (преодолевать собственные недостатки), так как только в этом случае можно добиться высшей мудрости и обрести могущество.
     Однако при анализе места и роли каждого из двух противоречий Лао-цзы в некоторых случаях  отдавал приоритет противоречию, которое он считал главным. Например, в отношениях между «бытием» и «небытием» Лао-цзы считал роль и место «небытия» приоритетным, оторвал «небытие» от «бытия». В отношениях между «движением» и «покоем» он считал роль покоя приоритетным и даже рассматривал «покой» как природу всех предметов, считая, что все предметы от покоя переходят к движению и в конце концов «снова возвращаются» к покою
(Лао-цзы, § 16), и здесь он впадал в метафизическую теорию цикличности.
     В тоже время Лао-цзы приводит целый ряд примеров, говорящих о превращении противоречий друг в друга, например: «ущербное становится целым, кривое — прямым, пустое — наполненным, старое — новым; стремясь к малому — приобретаешь, стремясь к многому — впадаешь в заблуждение»
(Лао-цзы, § 22); «чрезмерная скупость неизбежно вызывает большие расходы, чрезмерное накопление неизбежно вызывает большие потери» (Лао-цзы, § 44); «слабое побеждает сильное, мягкое побеждает твердое» (Лао-цзы, § 78); «существа, достигнув расцвета, стареют» (Лао-цзы, § 55); «имеющий сильные войска уничтожается, крепкое дерево переламывается» (Лао-цзы, § 76); «справедливость снова превращается в хитрость, добро снова превращается в зло» (Лао-цзы, § 58).
     В определенной степени Лао-цзы видел, что превращение предметов в свою противоположность есть всеобщее явление. В 40-м параграфе он говорит: «Превращение в противоположность— движение дао»
(Лао-цзы, § 40), что является обобщенным выражением указанного явления. Превращение предметов в свою противоположность, по мнению Лао-цзы, являлось процессом накопления количественных изменении. Он говорит: «Дерево в обхват толщиной вырастает из мельчайшего (ростка); девятиярусная терраса начинается с насыпки земли; путешествие в тысячу ли начинается с первого шага» (Лао-цзы, § 64); «Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с мелочи» (Лао-цзы, § 63). Хотя это и общеизвестные истины, тем не менее они являются убедительным подтверждением диалектики. Наиболее глубоким толкованием превращения противоречий в предметах следует считать следующее высказывание Лао-цзы: «О несчастье! Оно является опорой счастья. О счастье! В нем притаилось несчастье» (Лао-цзы, § 58). Когда Мао Цзэдун говорил: «При определенных условиях плохая вещь может вызвать хорошие результаты, точно так же как хорошая вещь может вызвать плохие результаты»,— он имел в виду высказывание Лао-цзы. Несчастье и счастье содержатся друг в друге и взаимно проникают одно в другое, в каждом из них содержатся элементы отрицания, заложена основа для превращения в свою противоположность. В этом отношении Лао-цзы вплотную подошел к пониманию, что самоотрицание — это внутренний источник всякого движения.
     Лао-цзы также считал, что превращение счастья в несчастье происходит при определенных условиях. В девятом параграфе он говорит: «Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду»
(Лао-цзы, § 9). «Богатство и знатность» — это счастье, а «беда» — несчастье. Условие, при котором первое переходит во второе,— кичливость. Именно поэтому Лао-цзы постоянно требовал «не кичиться» и «знать меру», чтобы предупредить превращение счастья в несчастье.Излагая эту идею, ханьский сановник Шэньту Ган говорил: «Предостережение не переполнять имеющееся — это то, чего остерегался г-н Лао» (Хоухань-шу, гл. 29).
     Кроме сказанного, Лао-цзы дал философское обобщение превращению предметов в процессе развития выразив это в словах «предметы, достигнув расцвета, стареют»
(Лао-цзы, § 55). В процессах развития, по мнению Лао-цзы, разные составляющие этих процессов по разному направляют его и отдавая должное внимание конкретным элементам можно управлять процессами. Например понятие «сильный». Для Лао-цзы одинаково сильны вновь возникший или одряхлевший предмет; он считал, что и тот, и другой в своих превращениях идут к старости и смерти. Исходя из этого, Лао-цзы выдвинул абстрактный, абсолютный принцип, выразив его в словах «крепкое и сильное — слуги смерти» (Лао-цзы, § 76). В связи с этим он всеми силами выступал против «крепкого и сильного», считая, что они «не соответствуют дао», а то, что не соответствует дао, «обречено на преждевременную смерть»: «Не соответствующее дао погибает раньше времени» (Лао-цзы, § 55). В противоположность указанному принципу Лао-цзы выдвинул другой, также абстрактный и абсолютный принцип, сформулировав его: «Мягкое и слабое — слуги жизни» (Лао-цзы, § 76). Выступая против «крепкого и сильного», Лао-цзы прилагал все усилия для возвеличивания «мягкого и слабого» и выдвинул широко известный принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Лао-цзы считал, что «все предметы, трава и деревья при своем рождении нежны и слабы» (Лао-цзы, § 76). Но они обладают большой жизнеспособностью, полны жизненных сил и могут победить сильное, идущее к одряхлению и старости. Он говорил: «В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее» (Лао-цзы, § 78), а поэтому утверждал: «Мягкое побеждает твердое, слабое побеждает сильное» (Лао-цзы, § 76). Во времена Лао-цзы в войне при встрече с сильным противником применялась тактика: «Я не смею быть хозяином (положения), а буду гостем; я не смею наступать хотя бы на цунь, a отступлю назад на чи» (Лао-цзы, § 69). Это делалось для того, чтобы показать свое бессилие, вынуждавшее отступать из-за слабости. Это должно было вызвать высокомерие военачальников и нерадивость воинов противника, ошибки в отдаваемых распоряжениях, что позволило бы в дальнейшем победить врага в бою. Об этом и говорит фраза: «Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное». Знаменитый стратег Сунь Бинь говорил: «При столкновении с сильными войсками противника следует показать свою слабость и ждать его» (трактат Сунь Биня о военном искусстве. Десять вопросов). Очевидно, Лао-цзы выдвинул принцип «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное» в его основном значении, обобщив некоторые явления в природе и практический опыт войны, причем в обоих случаях присутствуют элементы диалектики.
     Однако Лао-цзы ничего не говорит о том, что «мягкое и слабое» в одряхлевшем предмете есть этап, который необходимо пройти на пути к смерти. Он только заметил, что все «крепкое и сильное» идет к смерти и сделал вывод: для того чтобы избежать положения, при котором «предметы, достигнув расцвета, стареют», необходимо всегда сохранять «мягкость и слабость». Именно в этом и заключается подлинная «сила», «сила», устраняющая смерть, что выражено в словах «сохранение мягкого называется силой»
(Лао-цзы, § 52).
     Основываясь на принципе «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное», Лао-цзы  считал, что правители должны «принять на себя грязь государства», «принять на себя несчастья государства»
(Лао-цзы, § 78), т. е. принимать на себя унижения и беды страны и «называть себя одинокими, сирыми и несчастливыми» (Лао-цзы, § 39), т.е. мириться с унижениями, и в этом случае они будут достойны названия: «Глава алтаря для жертвоприношений духам Земли и злаков», «правитель Поднебесной» (Лао-цзы, § 76). Лао-цзы также считал, что для господства над народом (стоять над народом) и для руководства народом (стоять впереди народа) надо проявлять отсутствие желания бороться с народом за право «стоять наверху» и «впереди», и тогда, «поскольку правитель не борется, никто в Поднебесной не сможет бороться с ним» (Лао-цзы, § 66).

_____________

8.  ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ

   

- ИСТОРИЯ - ВЕРОВАНИЯ - ИСКУССТВО - ЦИГУН - УШУ - ЛИНГВИСТИКА - СТРАТАГЕМЫ - ОРГАНИЗАЦИИ -

- человек - концепция - общество - кибернетика - философия - физика - непознанное -
- главная - концепция - история - обучение - объявления - пресса - библиотека - вернисаж - словари
- китай клуб - клуб бронникова - интерактив лаборатория - адвокат клуб - рассылка - форум -